Attualmente c'è un attacco spietato alla cultura occidentale, che procede da quelle “illuminate” dei nostri tempi. Purtroppo cercano di distruggere sistematicamente la stessa storia e l'eredità che hanno profondamente formato ciò che conosciamo (o conoscevamo più accuratamente) come "Occidente". Questo processo è durato centinaia di anni, eppure è stato notevolmente accelerato dalle rivoluzioni del Settecento e dell'Ottocento. Quindi per i cristiani ortodossi di oggi, e soprattutto per quelli di noi che vivono in "Occidente", è bene notare che la nostra cultura e il nostro retaggio sono cristiani e l'attuale cancellazione aggressiva del tessuto cristiano dell'Occidente (i pochi fili che rimangono) è davvero un tipo di odio verso se stessi. Questo odio si fa sempre più evidente ogni giorno che passa. Quindi, in un senso molto reale, coloro che si sforzano di continuare e di attenersi alla via cristiana sono davvero coloro che sono i veri patrioti dell'Occidente, cioè sono coloro che realizzano la bellezza della cultura e del patrimonio che è fondato sul cristianesimo ortodosso. L'attuale anti-cultura moderna è una forza autodistruttiva e autolesionista, che una volta cannibalizzata si rivolgerà per annientare tutto ciò che di bellezza rimane nel mondo, lasciando solo le ossa nude del materialismo dialettico naturalistico ad adornare l'arido deserto di "progresso." È fondamentalmente un suicidio.
Per non diventare scheletri di questo palcoscenico di marionette, è fondamentale comprendere le radici ricche e cristiane dell'Occidente, radici che sono mantenute vive nella Chiesa ortodossa. Pertanto, nel vivere veramente il cristianesimo ortodosso, non stiamo vivendo qualcosa di semplicemente "orientale", ma anche qualcosa di profondamente "occidentale", o meglio ancora siamo essenzialmente e veramente cattolici, integri e universali. Quindi, se vogliamo salvare gli ultimi brandelli della nostra cultura occidentale dagli odiatori di sé stessi e dai cannibali suicidi di oggi, dobbiamo pentirci e vivere la vita cristiana dei nostri antenati. In questo sta l'unica speranza dell'Occidente, solo in Cristo Gesù può essere sanato e risorto nella vera Vita.
Il nostro mondo continua ad annegare nella crisi multiforme che ci circonda, ma come cristiani ortodossi, ci è stata affidata l'unica Verità che lo salverà. L'esistenza già dispersa e frammentata della modernità viene ulteriormente frantumata in pezzi sempre più sconnessi. Ciò richiede che come cristiani ortodossi rimaniamo fermamente e coraggiosamente nella fede, perché solo così come cristiani riacquisteremo almeno una parte della completezza che è in Cristo Gesù. Il compromesso non farà altro che accelerare ulteriormente il deterioramento e la morte. Coloro che portano ancora il nome di ortodossi e tuttavia cercano di conformarlo allo spirito dei tempi partecipano a uno spirito di morte. Fanno di se stessi collaboratori con la carneficina automutante del secolarismo. Fu il compromesso della Verità, iniziato nell'Europa occidentale più di mille anni fa, a gettare le prime pietre per la distruzione di un vero Occidente cristiano. Il deterioramento è stato progressivo.
Solo Cristo il Signore porta la vita e solo seguirlo fedelmente ci custodisce e ci mantiene in questa Vita. La vera cultura e il patrimonio dell'Occidente sono vivi e vegeti nella Chiesa ortodossa. Se ci sembra divertente o ci sembra strano, potrebbe essere semplicemente che abbiamo inconsapevolmente navigato troppo lungamente le correnti del progresso amoralistico anti-occidentale.
Molto è stato scritto nei tempi moderni della Chiesa ortodossa "fossilizzata" e dei suoi seguaci che, quando sono fedeli a se stessi e alla loro inestimabile eredità, semplicemente non "si adattano" a nessun altro nel mondo contemporaneo, siano essi cristiani eterodossi, pagani , o non credenti. Se solo potessimo capirlo, c'è un messaggio in questo per noi, che riguarda la nostra posizione tra gli altri nel mondo e la conservazione della fede ortodossa.
Forse nessuno ha meglio espresso lo sconcerto del mondo moderno sul genuino cristianesimo ortodosso del famoso studioso di San Gregorio di Tours e della Gallia dei suoi tempi. Nel suo libro, Roman Society in Gaul in the Merovingian Age (Londra, 1926), Sir Samuel Dill ha scritto:
Le leggende di Gregorio rivelano un mondo di immaginazione e fede fervente in cui nessun uomo moderno potrà mai entrare pienamente, anche con il più insinuante potere della simpatia immaginativa. È intensamente interessante, persino affascinante. Ma l'interesse è quello dell'osservatore remoto, che studia con freddo scrutinio una fase sconcertante dello sviluppo dello spirito umano. Tra noi e il Medioevo c'è un abisso che l'immaginazione più agile e sviluppata difficilmente può sperare di superare. Colui che ha meditato più profondamente sulla fede popolare di quel tempo, sentirà più profondamente quanto sia impossibile trafiggerne il segreto. (p. 397).
E tuttavia, per coloro che si sforzano di essere coscienti cristiani ortodossi nel 20° secolo, è proprio lo spirituale mondo di San Gregorio di Tours che è di profonda attualità e significato. Il lato materiale ci è familiare, ma è solo un'espressione di qualcosa di molto più profondo. È sicuramente provvidenziale per noi che il lato materiale della cultura ortodossa della Gallia sia stato quasi completamente distrutto, e non possiamo vederlo direttamente nemmeno in un museo di antichità morte; perché questo lascia il messaggio spirituale della sua epoca ancora più libero di parlarci. Il cristiano ortodosso di oggi è sopraffatto dall'aprire il "Libro dei miracoli" di San Gregorio e trovarvi ciò che la sua anima brama in questo mondo moderno e meccanicistico senz'anima; trova quella via di salvezza molto cristiana che conosce nei servizi ortodossi, nelle Vite dei Santi, negli scritti patristici, ma che oggi è così assente, anche tra i migliori “cristiani” moderni.
Una cosa è riconoscere la verità intellettuale del cristianesimo ortodosso; ma come viverla quando è così fuori armonia con i tempi? E poi si legge san Gregorio e si scopre che tutta questa verità ortodossa è anche profondamente normale , che intere società una volta erano basate su di essa, che è l'incredulità e il cristianesimo "rinnovato" che sono profondamente anormali e non il cristianesimo ortodosso, che questo è l'eredità e il diritto di nascita dell'Occidente stesso che ha abbandonato tanto tempo fa quando si separò dall'unica e sola Chiesa di Cristo, perdendo così la chiave del "segreto" che tanto sconcerta lo studioso moderno - il "segreto" del vero cristianesimo, al quale deve essere avvicinato con fervore, cuore credente, e non con il freddo distacco dell'incredulità moderna che non è naturale per l'uomo ma è un'anomalia della storia.
Ma diciamo brevemente perché il cristiano ortodosso si sente così a casa nel mondo spirituale di san Gregorio di Tours.
San Gregorio è uno storico; ma questo non significa un semplice cronista di nudi fatti, o il mitico "osservatore oggettivo" del figlio di gran parte della cultura moderna che guarda le cose con il "freddo esame" dell'"osservatore remoto". Aveva un punto di vista; era sempre alla ricerca di uno schema nella storia; aveva costantemente davanti a sé quello che lo scienziato moderno chiamerebbe un "modello" in cui adattava i fatti storici che raccoglieva. In realtà, tutti gli scienziati e gli studiosi agiscono in questo modo, e chi lo nega non fa altro che ingannare se stesso e ammette in effetti che il suo “modello” di realtà, la sua base di interpretazione dei fatti, è inconscio e quindi è molto più capace di distorcere realtà di quanto non sia il “modello” di uno studioso che sa quali siano le proprie convinzioni e presupposti di base. L'"osservatore obiettivo", il più delle volte ai nostri tempi,
Il “modello” con cui san Gregorio interpreta la realtà è il cristianesimo ortodosso, e non solo vi aderisce con la mente, ma vi si impegna con fervore con tutto il cuore. Così inizia questa grande opera storica, La Storia dei Franchi, con nientemeno che la propria confessione di fede: «Proponendo come faccio di descrivere le guerre fatte dai re contro i popoli nemici, dai martiri contro i pagani e dalla Chiesa contro gli eretici, desidero anzitutto spiegare la mia fede, perché chi mi legge non dubiti che io sia cattolico». ("Cattolico", ovviamente, nei testi del VI secolo, significa la stessa cosa che ora intendiamo con la parola "ortodosso"). Segue il Credo di Nicea, parafrasato e con l'aggiunta di alcune interpretazioni ortodosse.
Così in san Gregorio possiamo vedere l'interezza di vista che è stata persa da quasi tutta la borsa di studio moderna – un'altra di quelle differenze fondamentali tra Oriente e Occidente che hanno avuto inizio solo con lo scisma di Roma. In questo, san Gregorio è pienamente nello spirito ortodosso. In questo approccio c'è un grande vantaggio unicamente dal punto di vista del fatto storico – perché abbiamo davanti a noi non solo i “nudi fatti” che racconta, ma comprendiamo anche il contesto in cui li interpreta. Ma più importante che questo – in particolare quando si tratta di cronaca di eventi soprannaturali o delle virtù dei santi – abbiamo l'inestimabile vantaggio di un osservatore preparato sul posto, per così dire, che interpreta gli avvenimenti spirituali (quasi tutti conosceva o per esperienza personale o per testimonianze di testimoni che riteneva attendibili) sulla base della tradizione della Chiesa e della propria ricca esperienza cristiana. Non abbiamo bisogno di indovinare il significato di qualche evento spiritualmente significativo quando ne abbiamo un interprete contemporaneo così affidabile, e specialmente quando le sue interpretazioni sono così in accordo con ciò che troviamo nei libri di base dell'Oriente ortodosso. Possiamo riporre tanto più fiducia nelle interpretazioni di san Gregorio quando sappiamo che a lui stesso furono concesse visioni spirituali (come descritto nella sua vita) e fu franco nell'ammettere di non aver visto le visioni spirituali degli altri (HF V, 50) .
Sir Samuel Dill nota che gli è negato l'accesso, in quanto uomo moderno, al mondo delle "leggende" di san Gregorio. Cosa siamo noi, cristiani ortodossi del XX secolo, per pensare a queste "leggende"? Il prof. Dalton osserva, a proposito dello stesso libro di san Gregorio che qui presentiamo, che “le sue Vite dei Padri hanno qualcosa della semplicità infantile che caratterizza i Dialoghi di san Gregorio Magno” (vol.1, p.21). Abbiamo già discusso, nel "Prologo" di questo libro, il valore di questa "famiglia" per i cristiani ortodossi di oggi, così come gli elevati standard di veridicità di scrittori ortodossi come san Gregorio Magno (in contrasto con le frequente favoli del rinascimento occidentale). Le straordinarie manifestazioni spirituali descritte da San Gregorio di Tours sono familiari a qualsiasi cristiano ortodosso che sia ben radicato nell'ABC dell'esperienza spirituale e nei libri di base ortodossi; suonano come "leggende" solo a coloro il cui fondamento è nel materialismo e nell'incredulità dei tempi moderni. In qualche modo ironicamente, queste "leggende" sono ora diventate un po' più accessibili a una nuova generazione che si era interessata ai fenomeni psichici e occulti, nonché alla vera stregoneria e alla magia; ma per loro tutto il tono degli scritti di san Gregorio rimarranno estranei a meno che non ottengano la chiave del suo “segreto”: il vero cristianesimo ortodosso. Le "meraviglie e i terrori di un mondo invisibile" di san Gregorio ci aprono un'altra realtà interamente da quella dell'incredulità moderna e dell'occultismo allo stesso modo: la realtà della vita spirituale, che è davvero più invisibile che visibile, che in effetti spiega molti fenomeni straordinari di solito frainteso dalla moderna borsa di studio, e che inizia ora e continua nell'eternità.
C'è, infine, un altro aspetto degli scritti di san Gregorio di Tours che gli storici moderni trovano generalmente non tanto sconcertante quanto sdegnosamente divertente, ma di cui, ancora una volta, noi cristiani ortodossi abbiamo la chiave che a loro manca. Questo aspetto è quello delle “coincidenze”, presagi e simili, che san Gregorio trova significative ma che gli storici moderni trovano del tutto irrilevanti per la cronaca degli eventi storici. Alcuni di questi fenomeni sono manifestazioni di visioni spirituali, come la spada di fuoco che San Salvio vide incombere sulla casa del re Chilperico, preannunciando la morte dei figli del re (HF V, 50). Ma altre manifestazioni sono semplicemente sogni o fenomeni naturali di natura straordinaria, che o riempiono di presagi san Gregorio (Hf VIII, 17) o di cui dice con tutta semplicità: “Non ho idea di cosa significasse tutto questo” (HF V, 23). Lo storico moderno si diverte solo all'idea di trovare “significato” dietro terremoti o strani segni nel cielo; ma san Gregorio, come storico cristiano, è consapevole che la Provvidenza di Dio è opera ovunque nell'universo e può essere compresa anche nei dettagli piccoli o apparentemente casuali da coloro che sono spiritualmente sensibili; vede che le cause più profonde degli eventi storici non sono affatto sempre quelle ovvie. Riguardo a questo punto teologico si possono citare le parole di un contemporaneo di san Gregorio in Oriente, Abba Doroteo, al quale gli scritti di san Gregorio non sarebbero stati affatto strani. “È bene, fratelli, riporre in Dio la vostra speranza per ogni azione e dire: Nulla avviene senza la volontà di Dio; ma naturalmente Dio sapeva che questo era buono, utile e vantaggioso, e quindi lo fece, anche se anche questa faccenda aveva qualche ragione esteriore. Per esempio potrei dire che siccome mangiavo con i pellegrini e mi sforzavo un po' per ospitarli, allora il mio stomaco si appesantiva e mi facevano intorpidire i piedi e per questo mi ammalai. Potrei anche citare varie cause (per chi le cerca, non mancano); ma la cosa più sicura e vantaggiosa è dire: In verità Dio sapeva che ciò sarebbe stato più vantaggioso per l'anima mia, e perciò avvenne così». (S. Abba Doroteo, perciò il mio stomaco era appesantito e c'era un intorpidimento causato nei miei piedi e per questo mi ammalai. Potrei anche citare varie cause (per chi le cerca, non mancano); ma la cosa più sicura e vantaggiosa è dire: In verità Dio sapeva che ciò sarebbe stato più vantaggioso per l'anima mia, e perciò avvenne così».. (S. Abba Doroteo, Istruzioni spirituali , Lezione 12.)
San Gregorio, come sant'Abba Doroteo, ha sempre cercato prima di tutto la causa prima o interiore degli eventi, che riguardano la volontà di Dio e la salvezza dell'uomo. Ecco perché la sua Storia dei Franchi, così come dei singoli santi, ha un valore molto maggiore delle ricerche "oggettive" (cioè puramente esteriori ) degli studiosi moderni sugli stessi argomenti. Questo non vuol dire che alcuni dei suoi fatti storici potrebbero non essere soggetti a correzione, ma solo che la sua interpretazione spirituale degli eventi è fondamentalmente quella corretta, quella cristiana.
Il cristiano ortodosso del XX secolo si sentirà familiare nella Gallia del VI secolo descritta da san Gregorio di Tours; infatti, se egli stesso è entrato profondamente nella pietà e nello spirito dell'Ortodossia come è giunto fino ai nostri giorni, si troverà molto a suo agio nel mondo cristiano di san Gregorio di Tours. Gli aspetti esteriori del culto cristiano - strutture e decorazioni ecclesiastiche, iconografia, paramenti, servizi - dopo secoli di sviluppo, avevano raggiunto essenzialmente la forma che conservano oggi nella Chiesa ortodossa. In Occidente, soprattutto dopo lo Scisma finale della Chiesa di Roma nel 1054, tutte queste cose cambiarono. L'Oriente più tradizionalista, per il fatto stesso che è cambiato così poco nel corso dei secoli anche nelle forme esteriori, è naturalmente molto più vicino all'Occidente paleocristiano di quanto non sia l'Occidente cattolico-protestante degli ultimi secoli,
Alcuni storici di questo periodo, come OM Dalton nell'Introduzione alla sua traduzione della Storia dei Franchi di San Gregorio (Oxford, 1927, due volumi), trovano molto nella Gallia cristiana che è di forma "orientale". Questa osservazione è vera fino a quel momento, ma è fatta da una prospettiva occidentale moderna che non è del tutto precisa. Una formulazione più precisa di questa osservazione sarebbe la seguente:
Nel VI secolo c'era un cristianesimo comune, identico nel dogma e nello spirito in Oriente e in Occidente, con alcune differenze di forma che, in questo primo periodo, erano solo minori e accessorie. Tutta la Chiesa si è riunita in concili, sia prima che dopo questo secolo, per decidere questioni dogmatiche controverse e confessare l'unica vera Fede. C'erano numerosi pellegrini e viaggiatori, soprattutto “occidentali” diretti ad oriente, ma anche “orientali” diretti ad occidente, e non si trovavano estranei, né la fede cristiana né la pietà né i costumi della terra lontana estranei a ciò che sapevano a casa. Le differenze locali non sono più di quelle che esistono oggi tra i cristiani ortodossi di Russia e Grecia.
L'allontanamento tra Oriente e Occidente appartiene ai secoli futuri. Si manifesta dolorosamente (sebbene vi fossero segni prima di questo) solo con l'età delle Crociate (anno 1096 e successive), e la ragione di ciò è da ricercarsi in un sorprendente cambiamento spirituale, psicologico e culturale avvenuto in Occidente proprio al tempo dello scisma. A questo proposito un noto studioso romano, Yves Congar, ha acutamente osservato: “Un cristiano del IV o V secolo si sarebbe sentito meno sconcertato dalle forme di pietà correnti nell'XI secolo di quanto non sarebbe stato il suo omologo dell'XI secolo nel forme del 12 secolo. La grande rottura avvenne nel periodo di transizione dall'uno all'altro secolo. Questo cambiamento avvenne solo in Occidente dove, tra la fine dell'XI e la fine del XII secolo, tutto in qualche modo si trasformò. Questo profondo mutamento di prospettiva non si verificò in Oriente, dove, per certi aspetti, le questioni cristiane sono ancora oggi ciò che erano allora – e ciò che erano in Occidente prima della fine dell'XI secolo”. (Yves Congar, OP, After Nine Hundred Years , Fordham University Press, 1959, p. 39, dove in realtà sta parafrasando Dom A. Wilmart.)
Si potrebbero citare numerose manifestazioni di questo notevole cambiamento in Occidente: gli inizi della Scolastica o l'approccio accademico-analitico alla conoscenza in contrapposizione all'approccio tradizionale-sintetico dell'Ortodossia; l'inizio dell'"età del romanticismo", quando favole e leggende furono introdotte nei testi cristiani; il nuovo naturalismo nell'arte (Giotto) che distrusse l'iconografia; il nuovo “personale: concetto di santità (Francesco d'Assisi), inaccettabile per l'Ortodossia, che ha dato origine al successivo “misticismo” occidentale e infine alle innumerevoli sette e movimenti pseudo-religiosi dei tempi moderni; e così via. La causa di questo cambiamento è qualcosa che non può essere evidente a uno studioso cattolico romano: è la perdita della grazia che segue alla separazione dalla Chiesa di Cristo. E che mette in balia dello “spirito dei tempi” e dei modi di vita e di pensiero puramente logici e umani. Quando i crociati saccheggiarono e profanarono Costantinopoli nel 1204 (atto impensabile nei secoli precedenti per l'Occidente cristiano), si limitarono a rivelare di essere diventati del tutto estranei all'Ortodossia, e quindi ai cristiani d'Oriente, e che avevano irrimediabilmente perso ciò che erano i loro antenati: la tradizione ininterrotta del vero cristianesimo.
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