Traduciamo un saggio del blog Orthodox Traditionalist sulla figura del beneamato pr. Serafim Rose (+1982) e della sua vera posizione ecclesiologica, quella della vecchia ROCOR, in comunione coi vetero-calendaristi e non con le strutture ufficiali, come fanno credere oggi.
In foto, il padre Serafino Rose.
Nel corso degli ultimi anni, la organizzazione neo-calendarista The Orthodox Ethos, guidata dal Padre Peter Heers, ha promosso una narrazione rinnovatrice riguardante la posizione storica del Beato Ieromonaco Serafino (Rose), e la sua posizione sui "veri cristiani ortodossi perseguitati della Grecia" [1].
Padre Peter Heers e il suo team hanno promosso una falsa narrazione secondo cui Padre Seraphim era totalmente anti-Vecchio Calendarista nel tentativo di offuscare non solo la sua posizione, ma anche quella ufficiale della Chiesa Ortodossa Russa Fuori dalla Russia (ROCOR) dal 1962 al 1982. Attraverso vari mezzi, Orthodox Ethos e Padre Peter Heers utilizzano citazioni selettive, registrazioni audio frammentarie estrapolate dal contesto e interviste di cosiddetti "figli spirituali" che affermano di parlare autorevolmente delle opinioni di Padre Seraphim nonostante non abbiano mai vissuto con lui, abbiano risieduto dall'altra parte del paese rispetto a lui per la maggior parte della loro vita adulta e abbiano corrisposto con lui solo raramente tramite lettere tradizionali tra amici di penna.
Padre Peter Heers e i suoi soci tentano di dipingere Padre Seraphim come un veementemente anti-Vecchio Calendarista per promuovere la loro eresia ecclesiologica "Resist From Within", in cui cercano di manipolare il loro pubblico, composto da Cristiani ortodossi meno informati e catecumeni, per convincerli a rimanere in comunione con le chiese di stato "ufficiali". Ironicamente, Padre Peter Heers stesso non appartiene a nessuna di queste chiese. A ogni svolta, Orthodox Ethos e Padre Peter tentano di dipingere Padre Seraphim come qualcuno che condanna universalmente tutti i Vecchi Calendaristi come se fossero uguali, suggerendo che non faceva distinzioni tra Floriniti, Matteiti e i suoi veri avversari, i Bostoniani.
Padre Peter Heers vorrebbe far credere alla gente che Padre Seraphim o non faceva distinzioni tra questi gruppi o non aveva l'intelletto per comprendere le differenze tra le varie giurisdizioni. Ciò può essere dimostrato da una conversazione personale che ho avuto con Padre Peter Heers, che mi ha detto: "Padre Seraphim non capiva cosa stava succedendo in Grecia".
La posizione della ROCOR sui vecchi calendaristi
Il primo punto che può essere brevemente affrontato è la posizione ufficiale della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia (ROCOR) riguardo ai vecchi calendaristi durante la vita di Padre Seraphim Rose. L'Ethos ortodosso e Padre Peter Heers spesso evitano di discutere questo argomento perché non possono giustificare la loro posizione e spesso eludono la questione. I fatti storici di questo periodo sono indiscutibili: la Chiesa russa all'estero era in comunione eucaristica con varie giurisdizioni dei vecchi calendaristi durante la vita di Padre Seraphim, inclusi sia i vecchi calendaristi floriniti che quelli matteiti.
Per dimostrare brevemente che questo era effettivamente il caso sia per i Floriniti che per i Matthewiti, possiamo facilmente fare riferimento alle Risoluzioni sinodali del ROCOR riguardanti entrambi i Sinodi del Vecchio Calendario. Al Sinodo Florinita dell'Arcivescovo Auxentios dei Veri Cristiani Ortodossi di Grecia (GOC), la Chiesa all'Estero scrive quanto segue:
18/31 dicembre 1969
A Sua Beatitudine Auxentios,
Arcivescovo della Chiesa dei Veri Cristiani Ortodossi della Grecia
Vostra Beatitudine,
La lettera fraterna di Vostra Beatitudine del 25 novembre 1969 è stata da noi letta durante una riunione del nostro Sinodo odierno.
Le numerose prove che la Chiesa ortodossa ha sopportato fin dall'inizio della sua storia sono particolarmente grandi nei nostri tempi malvagi e, di conseguenza, ciò richiede in modo particolare l'unità tra coloro che sono veramente devoti alla fede dei Padri. Con questi sentimenti, desideriamo informarvi che il Sinodo dei vescovi della Chiesa ortodossa russa all'estero riconosce la validità delle ordinazioni episcopali del vostro predecessore di beata memoria, l'arcivescovo defunto Akakios, e le conseguenti ordinazioni della vostra Santa Chiesa. Quindi, tenendo conto anche di varie altre circostanze, il nostro Sinodo stima la vostra gerarchia come fratelli in Cristo in piena comunione con noi.
La benedizione di Dio scenda su tutto il clero e sui fedeli della tua Chiesa, specialmente nei prossimi giorni della Natività nella carne del nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo [2].
Il Presidente del Sinodo dei Vescovi
+Filarete metropolita
I membri:
+Nikon, Arcivescovo di Washington e Florida,
+Seraphim, Arcivescovo di Chicago e Detroit
+Vitaly, Arcivescovo di Montreal e Canada
+Anthony, Arcivescovo di Los Angeles e Texas
+Averky, Arcivescovo di Siracusa e Trinità
+Anthony, Arcivescovo dell'America Occidentale e di San Francisco
+Sabbas, vescovo di Edmonton
+Nectary, vescovo di Seattle
+Andrew, vescovo di Rockland
+Laurus, vescovo di Manhattan
Più tardi, nel 1972, la Chiesa ortodossa russa all'estero emise una risoluzione al presidente del Sinodo matteita, l'arcivescovo Andreas, che affermava quanto segue:
21 ottobre/3 novembre 1972
Facciamo sapere a tutti che, dopo l'imposizione delle mani, che è stata eseguita come benedizione alla Sacra Gerarchia di Vostra Beatitudine, il nostro Sinodo dei Vescovi della Chiesa Ortodossa Russa fuori dalla Russia entra in piena Comunione Ecclesiastica e Sacramentale con la Chiesa Ortodossa dei Veri Cristiani Ortodossi di Grecia, di cui Vostra Beatitudine è Vescovo.
Prego cordialmente affinché nostro Signore benedica e guidi per sempre la Gerarchia, il Clero e i Laici della Chiesa di Vostra Beatitudine, protetta da Dio [3].
Devoto fratello in Cristo di Vostra Beatitudine,
+Filarete metropolita
Presidente del Sinodo dei Vescovi
+ Vescovo Laurus
Segretario del Sinodo dei Vescovi
Come si può vedere in queste risoluzioni ufficiali del ROCOR ad entrambe le fazioni dei Vecchi Calendaristi, erano in comunione ecclesiastica ed eucaristica con loro e li consideravano Cristiani Ortodossi che resistevano alle eresie dell'ecumenismo e del modernismo, proprio come stava facendo la Chiesa Russa all'Estero. La posizione ecclesiologica di entrambe le fazioni riguardo ai misteri dell'Ortodossia Globale aveva poco a che fare con il riconoscimento da parte del ROCOR di loro come Cristiani Ortodossi pieni di grazia. Per saperne di più sulla relazione tra la Chiesa Russa all'Estero e il Vecchio Calendarista Greco puoi fare riferimento al mio lavoro pubblicato su questo argomento intitolato, La Chiesa Ortodossa Russa all'Estero e i veri Cristiani Ortodossi della Grecia: una Storia.
Floriniti, Matteiti e Panteleimoniti: esaminate le differenze ecclesiologiche
Come accennato in precedenza, Orthodox Ethos e Padre Peter Heers tentano di imporre il loro nuovo modo di pensare calendarista sui Vecchi Calendaristi a Padre Seraphim (Rose) e di usare la sua posizione contro quella che lui chiama "super-correttezza" per formulare una narrazione secondo cui Padre Seraphim era totalmente contrario ai Vecchi Calendaristi e non era in realtà in comunione con loro.
Come vedremo, Padre Seraphim non era anti-Vecchio Calendarista, ma era molto contrario al settarismo e alla prematura dichiarazione che coloro che appartenevano all'Ortodossia Mondiale erano privi di grazia. Per comprendere la posizione di Padre Seraphim, dobbiamo definire ciò che lui intendeva come le posizioni ecclesiologiche delle varie fazioni, alcune delle quali sosteneva e altre che rifiutava categoricamente. L'ecclesiologia florinita rappresenta la comprensione della più grande comunità GOC (veri cristiani ortodossi di Grecia) in Grecia. Ha due possibili significati: da un lato, potrebbe riferirsi alla comprensione personale dei tre vescovi originali che rinunciarono al "Calendario Giuliano Riveduto" e assunsero la guida del GOC nel 1935 (incluso il santo Metropolita Chrysostomos di Florina). Secondo questa visione, la Chiesa Ufficiale di Grecia è accusata ed è soggetta a giudizio in un futuro Sinodo Pan-Ortodosso per aver violato gli anatemi contro il Calendario Gregoriano. Fino ad allora, i suoi Sacri Misteri rimarranno validi e non dovranno essere ripetuti una volta entrati nella GOC.
L'altro significato, riflesso nelle Encicliche sinodali ufficiali del 1935, 1950 e 1974, si allinea con la comprensione matteita: vale a dire, che la Chiesa ufficiale di Grecia divenne scismatica nel 1924 adottando il Calendario gregoriano anatemizzato, rendendo i suoi Santi Misteri invalidi. Secondo questa visione, i nuovi calendaristi dovrebbero essere ricevuti nella GOC tramite la Cresima.
L'ecclesiologia matteita rappresenta la comprensione sostenuta dalla maggior parte dei monaci che costituivano la guida spirituale della GOC prima dell'arrivo dei precedenti vescovi del nuovo calendario nel 1935. Come accennato, la Chiesa ufficiale di Grecia divenne veramente scismatica nel 1924 implementando il Calendario gregoriano anatemizzato, rendendo i suoi Santi Misteri invalidi. Pertanto, i nuovi calendaristi dovrebbero essere accolti nella GOC tramite la Cresima. Questa visione prende il nome dal suo più noto sostenitore, l'ex athonita, vescovo Matteo di Bresthena, che fu consacrato nel 1935 dai tre vescovi originali della GOC.
L'ecclesiologia di Boston rappresenta la visione sostenuta dall'archimandrita Panteleimon (Metropoulos) e dai suoi sostenitori, che si unirono in gran parte alla ROCOR da giurisdizioni neocalendariste. Secondo questa comprensione, la "revoca degli anatemi" del 1965, piuttosto che l'adozione del nuovo calendario nel 1924, segnò il punto in cui le chiese autocefale caddero in disgrazia e pertanto i loro Misteri non dovevano essere considerati validi. Qualsiasi decisione o atto della ROCOR che sembrasse riconoscere i Misteri delle Chiese autocefale era considerato "atto di economia". I cosiddetti "Panteleimoniti" tentarono quindi di imporre questa visione all'intero Sinodo dei vescovi della ROCOR e la travisarono come la posizione ufficiale de facto della ROCOR, nonostante il Sinodo avesse precedentemente chiarito che tale determinazione poteva essere raggiunta solo da un Sinodo ecumenico o pan-ortodosso, indipendentemente dalle opinioni personali sostenute dai singoli vescovi.
Le lettere di Padre Serafino riguardo ai vecchi calendaristi
Per comprendere veramente i pensieri e la posizione di Padre Seraphim nei confronti dei vecchi calendaristi, dobbiamo fare riferimento alla sua corrispondenza privata con il clero e i laici, che va dal 1961 fino alla sua scomparsa nel 1982.
Il primo riferimento nelle lettere di Padre Seraphim riguardo ai vecchi calendaristi si trova nel gennaio 1964, in una lettera al suo amico Gleb (in seguito Padre Herman). Questa lettera, che è principalmente amministrativa e riguarda la futura pubblicazione di The Orthodox Word , menziona che Padre Seraphim aveva incontrato un gruppo di giovani cristiani ortodossi che stavano formando un gruppo ortodosso in qualche modo ecumenico. In questa lettera, Padre Seraphim afferma:
Uno degli ucraini si è lasciato sfuggire un commento sprezzante su alcuni russi che ha conosciuto e che pensano di preservare la "vera" Ortodossia. Siamo noi, e penso che dovremmo fare proprio ciò di cui ci accusa: dimenticare gli altri ortodossi (con poche eccezioni, come il Monte Athos e i vecchi calendaristi, che prendono ancora seriamente l'Ortodossia) e concentrarci sui russi e sui convertiti americani. La nostra adesione alla Chiesa fuori dalla Russia dovrebbe essere chiara fin dall'inizio; ciò aiuterà a spaventare almeno alcuni dei benintenzionati che pensano di essere "ortodossi" come chiunque altro; tutta la loro cooperazione avrebbe come obiettivo il tentativo di trascinarci nel pantano dell'ecumenismo e del compromesso [4].
In questa lettera, vediamo che Padre Seraphim riconosce i vecchi calendaristi come veri cristiani ortodossi, riconoscendoli tra i pochi che prendono ancora seriamente l'Ortodossia. Esprime anche il suo zelo sobrio nell'opporsi all'eresia dell'ecumenismo.
Nel 1970, in una lettera cordiale a Padre Panteleimon e alla confraternita del Monastero della Santa Trasfigurazione, che discute del lavoro di stampa della confraternita, del clima a Platina, California, e delle loro attività agricole, Padre Seraphim menziona la pseudo-autocefalia concessa alla Metropolia (OCA) dal Patriarcato sovietico di Mosca e gli attacchi letterari di [Padre John] Meyendorff alla Chiesa russa all'estero e ai suoi gerarchi. Alla fine della lettera, nel poscritto, Padre Seraphim scrive: "Stiamo pianificando un numero tutto sinodale più avanti nel corso dell'anno, con il lungo articolo di Vladiko Giovanni (16 pagine). Vorremmo anche qualcosa dal punto di vista greco e/o missionario, e abbiamo pensato ad [Alexander] Kalomiros, forse un semplice articolo sui vecchi calendaristi e i loro legami con il Sinodo. Qualche suggerimento?" [5].
Questa breve poscritto dimostra che all'epoca i rapporti con i vecchi calendaristi erano considerati del tutto ordinari per la Chiesa ortodossa russa all'estero.
In una lunga lettera a Padre Michael Azkoul nel 1970, egli menziona di sfuggita i vecchi calendaristi in modo benigno dicendo:
Hai confermato la nostra impressione generale del metropolita [antiocheno] Filippo come un uomo ben intenzionato che sfortunatamente desidera essere in pace con tutti. Molti dei nostri giovani preti americani di quasi tutte le giurisdizioni passano attraverso un'educazione ortodossa vaga e per lo più esterna e poi acquisiscono esperienza parrocchiale soprattutto su come andare d'accordo con le persone, e semplicemente non sono attrezzati per alzarsi e combattere per l'Ortodossia. Ma ora, essendo il 1970 forse l'anno della decisione, il nostro "spartiacque" americano per l'Ortodossia, coloro che non si alzano e combattono, sapendo per cosa stanno combattendo e contro cosa e avendo le armi per farlo, semplicemente non saranno più ortodossi.
Ci rallegriamo della vostra venuta al Sinodo. In The Orthodox Word abbiamo cercato di non imporre alcuna idea troppo esclusiva del Sinodo, ma la logica della storia della chiesa stessa sta imponendo il ruolo di "guardiano dell'Ortodossia" al Sinodo. Diaconia parla già della creazione di un'"alleanza ultraconservatrice" tra Sinodo e Vecchio Calendarista contro il resto dell'Ortodossia, una valutazione piuttosto politicamente in voga, ma forse anche utile se porta qualcuno a indagare se c'è qualcosa che vale la pena conservare nell'Ortodossia [6].
Nel settembre 1970, in una lettera al suo amico Daniel, padre Seraphim descrive l'atmosfera della Chiesa ortodossa su una serie di argomenti specifici:
La Chiesa greca (Atene), tra l'altro, ha protestato così duramente con Atenagora contro il fatto che Mosca dia la Comunione ai cattolici che non vedo come possano evitare di interrompere la Comunione con Mosca ora, e questo dall'arcivescovo "ecumenista" Ieronymos, si percepisce che sente la pressione dei vecchi calendaristi, che apparentemente stanno diventando più forti. Nel frattempo, anche se Atenagora non ha riconosciuto l'autocefalia, la Metropolia si aggrappa a lui, e padre Meyendorff scrive nella nuova Chiesa ortodossa che chiunque non riconosca Atenagora come un autentico patriarca ortodosso è semplicemente "fuori dalla comunione dell'Ortodossia mondiale". E questo in un momento in cui Atenagora è spinto a dichiarazioni sempre più selvagge (ha paura che Mosca si riveli più modernista di lui, e quindi assuma la guida dell'"Ortodossia mondiale"!), e quando un arciprete greco in America (padre Dombalis) ha seriamente chiesto la canonizzazione di Atenagora mentre è in vita!!! [7].
Ciò che è significativo in questa lettera è che è piena di intuizioni sul pensiero di Padre Seraphim. Qui, leggiamo che la nuova chiesa calendarista in Grecia ha protestato con il Patriarca ecumenico Athenagoras riguardo al Patriarcato sovietico di Mosca che ha dato la comunione ai cattolici romani, una decisione emessa dal loro Sinodo patriarcale nel 1969, che non è mai stata revocata, nemmeno ai giorni nostri.
Ciò che è cruciale in questo è che Padre Seraphim Rose vede questo come una ragione legittima per cui il Patriarcato ecumenico dovrebbe rompere la comunione con il Patriarcato sovietico. È anche sorpreso che questa protesta provenga da un'altra giurisdizione ecumenica.
Nel 1971 Padre Seraphim e Padre Herman scrissero congiuntamente una lettera molto significativa al Ministro degli Interni del governo greco a sostegno del sacerdote vetusto calendarista Archimandrita Kyprian (Koutsoumbas) e protestarono contro la sua persecuzione da parte del governo perché era un vetusto calendarista. Questa lettera afferma:
26 febbraio 1971
Il Ministro dell'Interno
Governo della Grecia
Via Stadiou e Dragatsaniou. Atene, Grecia
Vostra Eccellenza:
Abbiamo sentito che l'Archimandrita Kyprian Koutsoumbas è stato ridotto allo stato laicale dalla Chiesa ufficiale di Grecia. Vi preghiamo di usare la vostra autorità per proteggere lui e il suo sacerdozio da qualsiasi atto di violenza da parte della Chiesa ufficiale del Governo.
In America conosciamo l'Archimandrita Kyprian Koutsoumbas come un sacerdote molto rispettato della giurisdizione del Vecchio Calendarista, che è riconosciuto dal Santo Sinodo della Chiesa Russa fuori dalla Russia e da molti vescovi fuori dalla Grecia. Noi, in comune con molti Cristiani Ortodossi in America, desideriamo credere che il Governo Greco rispetterà le sincere convinzioni religiose di coloro che in Grecia si sono separati per ragioni canoniche e per ragioni di coscienza dalla Chiesa ufficiale, e permetterà a Padre Kyprian di praticare liberamente la sua fede ortodossa ed esercitare il suo sacerdozio senza interferenze da parte del Governo.
Se, nonostante la nostra speranza, l'Archimandrita Kyprian dovesse subire qualsiasi tipo di violenza da parte della Chiesa o del Governo, noi e molte migliaia di cristiani ortodossi fuori dalla Grecia non possiamo che considerare questo come un ATTO DI PERSECUZIONE contro la vera Chiesa ortodossa e i fedeli, di cui saremmo obbligati a informare i lettori della nostra Rivista [7].
Con rispetto,
Serafino, Monaco
Herman, Monaco
Redazione, The Orthodox Word
Come possiamo vedere qui, Padre Seraphim e Padre Herman hanno riconosciuto il sacerdozio dell'Archimandrita Kyprian come pieno di grazia e hanno anche riconosciuto che il governo greco, in collaborazione con la nuova chiesa calendarista della Grecia, li stava effettivamente perseguitando. Questa lettera contraddice fortemente la narrazione fabbricata da Orthodox Ethos e Padre Peter Heers, che affermano che la Confraternita Platina credeva che i vecchi calendaristi greci fossero scismatici o non canonici.
Padre Seraphim, nella sua corrispondenza privata, scrive una lettera significativa a Padre Neketas Palassis in cui parla di un incontro che ha avuto con uno Zelota del Monte Athos, lodandolo per la sua "posizione a favore della vera Ortodossia". In questa lettera a Padre Neketas, scrive:
Per quanto riguarda l'intera situazione della Chiesa che ci troviamo ad affrontare, abbiamo avuto due incontri interessanti e indicativi questa settimana. Venerdì abbiamo ricevuto la visita di Padre Theodoritos [Mavros], e che gioia c'è stata nell'incontrare e pregare con questo vero zelota athonita. Siamo stati solo confermati nel nostro giudizio che, se i greci guardano ai nostri vescovi sinodali per la conferma della loro posizione per la vera Ortodossia, noi nel Sinodo guardiamo a voi zeloti greci per l'ispirazione nella vera e inflessibile Ortodossia. Poi, poche ore dopo che Padre Theodoritos se n'è andato, abbiamo ricevuto la visita di Hieromonk Theodore, appena trasferito a SF (cognome Hoeins, non quello che è stato tonsurato da Padre Panteleimon) - e si scopre che riconosce pienamente Atenagora "finché non predica un'eresia" (da molto tempo!), ed è contro i vecchi calendaristi e vede gli zeloti athoniti come fanatici che finiranno in un settarismo senza sacerdoti.
Temo che le sue opinioni siano fin troppo vicine alla “visione organizzativa” che prevale tra molti dei nostri sacerdoti e, si teme, anche più elevata. Questo Sobor rivelerà senza dubbio molto a riguardo. Vi preghiamo di ricordare che siamo con voi zeloti greci in questo, e teneteci informati sugli sviluppi cruciali, sulle decisioni, ecc. Il giorno dell'“Ortodossia inconscia” è passato, e in verità non è sufficiente che i russi se ne stiano seduti in disparte e aspettino semplicemente la restaurazione della Russia, che, quando arriverà, potrebbe assumere una forma sorprendente e trovare la maggior parte dei russi impreparati! Siamo più che mai preoccupati di preservare l'indipendenza del nostro monastero in modo che se – Dio non voglia! – dovesse verificarsi una divisione nel Sinodo, saremo liberi di agire secondo coscienza [8].
Questa lettera è significativa perché mostra come Padre Seraphim Rose considerava gli Zeloti del Monte Athos, i Vecchi Calendaristi e coloro che stavano iniziando a sviluppare una mentalità avvelenata dalla mentalità del "resistere all'interno". La posizione dello Hieromonk Theodore (Hoeins), di cui discute Padre Seraphim, è strettamente allineata con le visioni ecclesiologiche di Orthodox Ethos e Padre Peter Heers riguardo ai patriarcati "ufficiali" e alla loro partecipazione attiva all'eresia. Questa posizione sostiene perpetuamente di rimanere in comunione con i predicatori pubblici dell'eresia finché un concilio ecumenico non proclami ufficialmente l'ecumenismo come un'eresia, il che è contrario agli insegnamenti e alle pratiche dei Padri della Chiesa.
La battaglia ideologica tra Padre Serafino e l'archimandrita Panteleimon
Qualche tempo dopo il 1973, iniziarono a sorgere problemi tra Padre Seraphim Rose e l'Archimandrita Panteleimon, che portarono a una grande battaglia letteraria con pubblicazioni avanti e indietro e una lotta di idee tra i due. Questo noto dramma, che si è svolto negli anni '70, è dove l'Orthodox Ethos e Padre Peter Heers tentano di creare una falsa narrazione storica, sostenendo che questa battaglia di personalità tra le due figure principali è la prova che Padre Seraphim ha condannato apertamente tutti i vecchi calendaristi. Lo scopo dell'Orthodox Ethos a questo proposito è quello di creare un ulteriore cuneo tra l'Ortodossia mondiale e i vecchi calendaristi in modo che coloro che appartengono all'Ortodossia mondiale non si discostino dalle chiese ufficiali, di cui nemmeno lui è membro.
Nelle lettere di Padre Seraphim possiamo vedere questa frattura tra i due a partire dal maggio del 1973. In una lettera a Irina Constantinovna, Padre Seraphim scrive: “Cristo è risorto! In allegato ci sono due articoli recenti di Padre Theodoritos, di cui speriamo che tu possa dirci qualcosa. L'articolo stampato è evidentemente diretto contro alcune “attività non canoniche” di Padre Panteleimon riguardanti la situazione dei vecchi calendaristi (Padre Theodoritos sostiene un gruppo di vecchi calendaristi, Padre Panteleimon l'altro gruppo)” [9].
Padre Theodoritos era un membro dei Floriniti Old Calendarists, mentre Panteleimon era un forte sostenitore dei Matthewites, che erano noti per la loro posizione più "estrema" riguardo all'Ortodossia mondiale rispetto alla posizione tipicamente più moderata dei Floriniti. Nel 1974, le tensioni si sono ulteriormente sgretolate tra i Padri Theodoritos e Panteleimon, come si vede in una lettera che Padre Seraphim scrisse ad Alexey, datata 2/15 marzo 1974, affermando: "Per quanto riguarda l'attacco di Padre Theodoritos a Padre Panteleimon, poiché Padre Ephraim ti ha chiesto una copia, suppongo che la cosa giusta sia farne una per lui. Tutta questa disputa tra i Vecchi Calendaristi Greci è molto sfortunata; oltre a coinvolgere personalità, il che offusca solo le questioni, le vere questioni coinvolte sono molto sottili e delicate, e richiedono molto tatto, pazienza e amore, non tirate teologiche e canoniche. Ci sembra che molto si possa dire per entrambe le parti, ed entrambe le parti hanno commesso degli errori" [10].
Sebbene i conflitti tra i vecchi calendaristi greci (e solo tra i vecchi calendaristi greci) cominciassero a divampare, Padre Seraphim non vacillò nel suo sostegno agli Zeloti Athoniti, che rifiutavano la comunione con il patriarca eretico. Nella sua lettera a Padre Valery Lukianov, esprime delusione per l'incontro del Sinodo ROCOR, notando che non c'era alcun accenno al sostegno agli Zeloti del Monte Athos, che stavano subendo persecuzioni da parte del governo greco e del Patriarcato. Padre Seraphim scrive:
Più sentiamo parlare del Jordanville Sobor (o almeno del Bishops' Sobor dopo che tutti gli altri se ne sono andati), più ci scoraggiamo. Non capiamo ancora qual era lo scopo del decreto sui Vecchi Credenti? La questione della canonizzazione della Beata Xenia è stata rinviata, evidentemente (da quanto ci dice Vladika Nektary) perché è "irrilevante". Non è stato mostrato alcun sostegno agli zeloti del Monte Athos che stanno subendo persecuzioni per la vera Ortodossia. (I nostri amici in Grecia ci scrivono che i Vecchi Calendaristi si aspettavano aiuto da noi, e anche il Patriarca Demetrio ha aspettato per vedere se i nostri Vescovi si sarebbero pronunciati, altrimenti la persecuzione può continuare.) E le Epistole ai gruppi di Parigi [Esarcato Occidentale] e Metropolia [OCA] — che deboli dichiarazioni, come se le differenze tra noi non fossero altro che “dispute giurisdizionali” che possono essere risolte con qualche “negoziato” — invece di una questione di confessare la verità contro l’andare d’accordo con lo spirito dei tempi […] Quanto è scoraggiante vedere i Vescovi correre dietro al mondo, cercando di mantenersi “di moda”. Nel Sobor del 1971, Padre Panteleimon di Boston era “di moda”; poi si è visto che a causa della sua influenza i Vescovi hanno commesso alcuni errori in quel Sobor (sui due diversi gruppi di Vecchi Calendaristi) e loro stessi per peggiorare la “situazione greca”. E così nel 1974 c'è una nuova "moda" - Solzhenitsyn e lo "spirito di riconciliazione". Nel frattempo, Padre Panteleimon è passato "di moda", e l'arcivescovo Antonio di Ginevra gli ha persino detto: "Se non ti piace il modo in cui facciamo le cose, esci dalla nostra Chiesa". Naturalmente, Padre Panteleimon stesso commette errori ed è anche un po' soggetto alle "mode" - ma almeno sta sinceramente cercando di sostenere una posizione "zelota" e finora è stato molto leale al Sinodo; non merita di essere "cacciato fuori" solo perché è passato di moda [...] Sentiamo molto i pericoli che ci attendono: la vera Ortodossia può essere inghiottita da un'Ortodossia tiepida, che in realtà è solo una tappa nel cammino verso una falsa Ortodossia (Costantinopoli, Metropolia, ecc.). Lo scisma di Evlogia e Metropolia è stato una benedizione di Dio, perché ha tagliato fuori molti membri marci, la falsa intellighenzia che vuole creare una nuova Ortodossia. Il discorso attuale di "riconciliazione" con questi gruppi mostra che all'interno della nostra Chiesa la vera Ortodossia è in pericolo di essere persa.[11]
Nella lettera seguente dell'agosto 1975, emergono chiari conflitti di personalità, che hanno dominato il resto del decennio. Padre Seraphim (Platina), l'archimandrita Panteleimon (Boston), l'arcivescovo Averky di Jordanville, il vescovo Petros di Astoria (vecchio calendario greco) e il vescovo Gregory Grabbe (segretario del sinodo) nutrivano tutti forti antipatie reciproche e ognuno sceglieva una fazione con cui schierarsi. Padre Seraphim scrive al vescovo Laurus dicendo:
Vostra Grazia, caro Vladika Laurus,
Blagoslovite! (Benedite!) Vi inviamo i nostri più sentiti saluti in occasione della festa della Trasfigurazione e della prossima Dormizione della Deipara.
Abbiamo appena saputo che l'archimandrita Panteleimon di Boston ha "rotto la comunione" con l'arcivescovo Averky perché Vladika Averky ha permesso al vescovo Petros di Astoria di prestare servizio nel monastero durante la Trasfigurazione. Puoi dirci per quale motivo lo ha fatto? C'è qualche motivo per cui non dovremmo essere in comunione con il vescovo Petros? Il dottor Kalomiros in Grecia ci informa che il sinodo di Auxentios ha, a quanto pare, scomunicato il vescovo Petros? Quale dovrebbe essere il nostro atteggiamento nei confronti del vescovo Petros se questo è vero?
Dovremmo dirvi francamente che non ci fidiamo degli atti "politici" di Padre Panteleimon nei confronti dei vecchi calendaristi greci; da quando ha iniziato a interferire con la situazione della Chiesa greca (è con la benedizione del Sinodo o del suo stesso vescovo?), ha solo peggiorato di molto le cose. Le cose andavano molto meglio quando i nostri vescovi russi ordinavano vescovi dei vecchi calendaristi "non canonicamente", ma per amore, non per "politica". Abbiamo una lunga lettera (in inglese) del dott. Alexander Kalomiros in cui spiega cosa ha fatto Padre Panteleimon in Grecia nei confronti dei matteiti, che il dott. Kalomiros definisce "fanatici" e "legalisti". Vorreste che vi inviassimo una copia di questa lettera? Tra l'altro, in questa lettera dice che Padre Panteleimon non è un greco nell'anima, ma un americano, ed è per questo che ha così tanta influenza sugli americani e sui greco-americani, ma non sui veri greci (né sui russi). Ciò conferma ciò che pensavamo già da tempo.
Ci piacerebbe molto ricevere presto una risposta da parte vostra sulla situazione del vescovo Petros e sulla cattiva situazione della chiesa creata dall'atto di padre Panteleimon; questo causerà solo ancora più confusione tra i nostri convertiti. Padre Panteleimon sta progettando di farci visita più avanti quest'anno e vorremmo sapere se possiamo essere in comunione con lui, dal momento che si sta tagliando fuori da almeno uno dei nostri vescovi, per il quale nutriamo il massimo rispetto. Per favore, aiutateci a chiarire i nostri pensieri e la nostra posizione su questa questione! Finora, l'atteggiamento di padre Panteleimon nei confronti del vescovo Petros sembra essere stato basato su emozioni e gelosia e, se è per questo che ha "rotto la comunione", non è forse giunto il momento di rimproverarlo per umiliarlo un po'? Temiamo molto che ripeterà la storia di così tanti dei nostri "convertiti pazzi" e quando verrà rimproverato per aver sbagliato se ne andrà e porterà con sé gran parte del suo gregge, come il vescovo Jacob dell'Aia. Che Dio ci preservi da un simile scandalo: i nostri poveri convertiti ortodossi americani non sono preparati a un simile shock! [12].
Con amore e rispetto in Cristo,
Serafino, monaco
Ciò che è importante qui è che possiamo vedere la frattura che si sta verificando tra Padre Seraphim Rose e l'Archimandrita Panteleimon. Tuttavia, ciò che non sta accadendo è che Padre Seraphim sta rifiutando i Vecchi Calendaristi come scismatici, non canonici, non ortodossi o al di fuori della Chiesa, come Padre Peter Heers e i suoi pseudo-storici all'interno dell'Ethos ortodosso vorrebbero far credere al lettore medio. Come puoi vedere, chiede al Vescovo Laurus, perché non dovremmo essere in comunione con il Vescovo Petros di Astoria, il fondatore e leader della Cattedrale greca dei Vecchi Calendaristi di Santa Markella ad Astoria, New York?
In un'altra lettera a Padre Valery Lukianov dell'ottobre 1975, Padre Seraphim fornisce maggiori informazioni sul dramma in corso suscitato dall'Archimandrita Panteleimon all'interno della Chiesa russa all'estero. In questa lettera, Padre Seraphim si riferisce ai Panteleimoniti o Bostoniani come "i nostri 'Greci'". L'Ethos ortodosso e Padre Peter Heers vorrebbero farci credere che questo riferimento ai "Greci" sia un termine generico per tutti i calendaristi greci antichi, il che è storicamente falso. In questa lettera dettagliata, Padre Seraphim scrive:
Per anni padre Panteleimon ha diffuso la sfiducia tra i convertiti, verso il vescovo Petros, verso il vescovo Laurus, verso qualsiasi prete convertito che non diventasse suo "seguace", e ultimamente anche verso di noi, apparentemente perché siamo "russi" che sono sotto "influenza latina" e allo stesso tempo lui stesso tiene un "archivio" con copie di lettere private (almeno due delle quali sono dei falsi veri e propri) che dimostrano che c'è un "complotto" contro di lui, e che sono gli altri a diffondere la sfiducia nei suoi confronti. Bene, è ora che qualcuno inizi a diffidare di lui: è coinvolto proprio in quell'atmosfera "politica" della chiesa che tanto addolora Vladika Averky, e ora iniziamo a vederlo come un "classico caso" di prelest, causato da autostima e vanagloria.
Noi sentiamo che i nostri “greci” non saranno con noi ancora a lungo: voi e altri lo avete sentito per molto tempo, percependo il loro spirito straniero; ma noi li abbiamo sostenuti per molto tempo, pensando che stessero davvero aiutando i nostri convertiti a ricevere la vera Ortodossia. Padre Panteleimon nel suo autoinganno non si rende conto di quanto sia lontano dall’armonia con la nostra Chiesa: pensa che anche i vescovi pensino ciò che gli dicono i greco-americani e molti convertiti, che lui è l’unica vera voce dell’Ortodossia in inglese. Il dottor Kalomiros in Grecia ci scrive che secondo lui Padre Panteleimon e i suoi seguaci sono caduti nell’“orgoglio di gruppo”, pensando di essere gli unici standard dell’Ortodossia. Padre P. ha fatto molto male anche in Grecia, ma schierandosi contro la maggioranza dei vecchi calendaristi e sostenendo i “Matthewites”, che sono veri fanatici e legalisti. Noi sentiamo che il disastro sta arrivando sulla nostra povera missione di lingua inglese e i convertiti che si sono fidati troppo dei “greci” avranno un destino tragico [13].
Il vero obiettivo di questa lettera è Padre Panteleimon, non i vecchi calendaristi in generale. L'attenzione è rivolta principalmente all'iper-legalismo di Panteleimon e dei matteiti in Grecia, che all'epoca rappresentavano un problema significativo.
Padre Seraphim scrive a una donna di nome Nina riguardo a tutto il dramma politico della chiesa in corso, dicendo: "È inutile per te difendere Alexey, o noi, quando sarà il momento, davanti a Padre Panteleimon; le sue opinioni non si basano sui fatti, ma sulle realtà politiche. Sei stato avvisato! Non c'è bisogno di "schierarsi", ma sii sobrio. [...] Sospettiamo, ad esempio, che la posizione più sobria riguardo ai vecchi calendaristi si trovi da qualche parte tra la posizione di Vlad. Laurus e quella del dottor Kalomiros. Ma continuiamo a mantenere i migliori rapporti con entrambi, perché ci rendiamo tutti conto di essere umani e di non avere tutte le risposte, a differenza di Padre P., che (come tutti gli "uomini di partito") vede complotti contro di lui ovunque" [14]. Ancora una volta, vediamo che Padre Seraphim non sta affatto condannando i vecchi calendaristi come scismatici, ma sta piuttosto predicando che i fedeli devono evitare di assumere posizioni estreme su qualsiasi questione data.
Più avanti in questa lettera, Padre Seraphim continua a discutere della situazione in corso con l'Archimandrita Panteleimon dicendo:
Di nuovo, Padre P. non sembra capire che la sua posizione nel nostro Sinodo è speciale, qualcosa che gli è stato concesso come un grande favore. Vlad. John ci ha detto all'inizio che il posto logico per i "greci" quando sono arrivati era sotto il vescovo Peter. La decisione di portarli sotto la nostra giurisdizione russa, creando così due gruppi di vecchi calendaristi greci in questo paese, è stata rischiosa ed è stata dovuta all'amore, alla gentilezza e all'ingenuità dei nostri vescovi. Ma Padre P. sembra pensare che questo favore speciale sia un suo diritto, e quindi coinvolge direttamente la nostra Chiesa nelle dispute greche, il che lui pensa sia normale, ma i nostri vescovi certamente no. Temo che la conclusione logica di tutto questo, che probabilmente ora sarà sempre più impressa nei nostri vescovi, è che Padre P. appartiene a qualche giurisdizione greca dove può fare ciò che ritiene giusto senza trascinare i russi. Se non lo vuole, Padre P. farebbe meglio a cominciare a essere più silenzioso e mansueto, come tutti noi [15].
Questa lettera è importante perché, in questi brevi paragrafi, contiene una significativa storia del ROCOR. Ad esempio, il riferimento a Vladyka John si riferisce a San Giovanni di San Francisco, che durante la sua vita, e apertamente all'incontro del Sinodo ROCOR del 1959, sostenne l'accettazione dei vecchi calendaristi greci nel ROCOR, sostenendo persino la consacrazione dei vescovi per loro. In origine, San Giovanni voleva che tutti i vecchi calendaristi greci che entravano nel ROCOR cadessero sotto il vescovo Petros di Astoria. Tuttavia, a causa di varie circostanze politiche della chiesa, questo non si concretizzò mai.
Padre Seraphim scrive in un'altra lettera ad Andrew Bond riguardo alla questione di Panteleimon dicendo:
"Temo che ci siano problemi per i veri zeloti dell'Ortodossia nella nostra Chiesa. Da un lato, Padre Panteleimon di Boston sta predicando uno zelo non del tutto conforme alla conoscenza e sta dando un tono sbagliato di "competenza" in teologia e superiorità ai russi che sono tutti sotto "l'influenza occidentale" (se solo capisse quali "influenze occidentali" lui stesso è sotto e imparasse l'umiltà da questo, come tutti noi dobbiamo fare!) - e questo incoraggia solo una reazione opposta che vuole credere che tutto vada praticamente bene con Costantinopoli e persino con il Patriarcato sovietico. Che Dio ci guidi in una vera via di mezzo tra questi estremi inutili" [16].
Padre Seraphim in una lettera al dott. Alexander Kalomiros in Grecia, che era membro della Chiesa ortodossa russa all'estero, aveva una parrocchia nel territorio della Grecia e aveva un sacerdote greco sotto l' Omophorion della ROCOR per quella parrocchia, scrive in una lunga lettera spiegando in dettaglio la situazione che stava accadendo in quel momento con Panteleimon. Padre Seraphim scrive al dott. Kalomiros dell'evento dicendo:
L'incidente tra Padre Panteleimon e l'arcivescovo Averky si è placato, dopo aver causato qualche disturbo nella nostra Chiesa. Apparentemente l'incidente stesso è stato dovuto a un malinteso, poiché Padre Panteleimon apparentemente non intendeva effettivamente interrompere la comunione. Ma l'incidente, "accidentale" o meno, è significativo di disaccordi più profondi sotto la superficie della nostra vita ecclesiale, e finché Padre Panteleimon pensa (o almeno dà l'impressione) di essere l'"esperto" ortodosso nella nostra Chiesa e di saperne più di tutti i nostri vescovi e teologi, ci saranno altri incidenti simili in futuro. Ci è stato detto che Padre Panteleimon è stato umiliato da questa esperienza, ma l'unica lettera dal suo monastero che abbiamo visto che spiega il suo punto di vista non sembra affatto umile, ma piuttosto era piena di autostima e di un punto di vista "elitario", vale a dire, "nessuno tranne i vescovi e alcuni di noi eletti dovrebbe sapere di tutte queste cose". Questa prospettiva del “sapere meglio” è molto negativa e dannosa.
Noi stessi non possiamo esprimere un giudizio sulla questione del vescovo Petros, perché non abbiamo mai ricevuto alcuna prova effettiva a favore o contro di lui. Sembra che tu pensi che i nostri vescovi siano stati contro il vescovo Petros per molti anni; ma tutti i vescovi di cui conosciamo l'opinione sono stati, al contrario, molto favorevoli nei suoi confronti. La campagna contro di lui nella nostra Chiesa è opera di padre Panteleimon, ed è solo un'idea di padre Panteleimon che la nostra Chiesa russa all'estero sia la "sola giurisdizione canonica americana" e che i greci quindi non abbiano alcun diritto alla propria giurisdizione qui. I nostri vescovi sono così tanto occupati con le preoccupazioni dei loro greggi esiliati che non hanno il tempo di indulgere in inutili dispute sui "diritti canonici", ed essendo molto pratici, sono abbastanza disposti a vivere in termini amichevoli con una giurisdizione greca di vecchi calendaristi in America. Quando padre Panteleimon si stava preparando a unirsi al nostro Sinodo nel 1965, l'arcivescovo John mi disse che il posto logico per lui era sotto il vescovo Petros, che l'arcivescovo John rispettava molto. Quando padre Panteleimon convinse i nostri vescovi ad accettarlo sotto il Sinodo, un atto che non poteva non causare problemi in futuro, finché padre Panteleimon si considerava un rivale del vescovo Petros per l'influenza sui greci in America, il che, purtroppo, è esattamente ciò che fece, invece di rimanere tranquillamente nel suo monastero, come i nostri vescovi si aspettavano senza dubbio che facesse.
Ma nonostante Padre Panteleimon, il Vescovo Petros è stato in comunione con il nostro Sinodo, e penso che siano solo pochi vescovi come l'Arcivescovo Vitaly ad aver preso le parti di Padre Panteleimon contro il Vescovo Petros. Con questo background, spero che sarete in grado di comprendere la posizione dell'Arcivescovo Averky. L'Arcivescovo Averky ha permesso al Vescovo Petros di prestare servizio a Jordanville per molti anni, e non è stato informato (a nostra conoscenza) di alcuna accusa contro il Vescovo Petros, tranne che si rifiuta di negare la validità dei Sacramenti del Nuovo Calendario (che anche i nostri vescovi si rifiutano di negare). Se fosse stato riferito all'Arcivescovo Averky un qualsiasi rapporto serio di attività "ecumenica" da parte del Vescovo Petros, l'avrebbe certamente preso molto sul serio e avrebbe indagato. Tutto ciò che l'Arcivescovo Averky riesce a vedere è la rivalità privata di Padre Panteleimon con il Vescovo Petros e giustamente si rifiuta di schierarsi in questa battaglia politica. L'arcivescovo Averky, quindi, trova l'insistenza del "giovane sfacciato archimandrita" Panteleimon di non lasciare che il vescovo Petros presti servizio a Jordanville un'intollerabile sfacciataggine, come se i vescovi russi dovessero essere costretti a "prendere posizione" in una "lite greca", che fino ad ora è sembrata di natura puramente personale. Inoltre, giustamente o meno, i nostri vescovi non ritengono che le decisioni del Sinodo di Auxentios siano vincolanti per loro; perché, in effetti, l'arcivescovo Averky non dovrebbe consentire al vescovo Petros di prestare servizio, quando diversi dei nostri vescovi hanno consentito al vescovo [mattheitiano] Callistos di prestare servizio, che non è nemmeno in comunione con il Sinodo di Auxentios? Molto probabilmente i nostri rapporti sinodali con i matteiti al Sobor del 1971 sono stati un errore, ma ora la situazione è diventata più complicata ed è difficile vedere come una normale relazione della nostra Chiesa con la vostra possa essere ripristinata. Forse tutto ciò che possiamo sperare è che almeno la comunione non venga rotta, nonostante le tante “irregolarità” da entrambe le parti [17].
Come possiamo vedere da questa lettera del 1976, i drammi politici personali tra queste personalità erano ancora un problema in corso, sebbene avessero iniziato a placarsi. È anche importante sottolineare che Padre Seraphim, ancora una volta, non condanna i vecchi calendaristi come scismatici, ma piuttosto si riferisce a loro come a un'altra giurisdizione ortodossa alle prese con molte delle stesse sfide che stava affrontando la Chiesa russa all'estero.
Nel 1978, Padre Seraphim scrisse una lunga lettera al signor Stamos, che forniva un resoconto dettagliato di come lui comprendeva i vecchi calendaristi greci. Li descrisse come perseguitati dal governo greco con il pieno supporto del Patriarcato ecumenico di Costantinopoli e della nuova chiesa di stato del calendario della Grecia, e i cui misteri furono per la prima volta dichiarati privi di grazia dalla nuova chiesa di stato del calendario. Padre Seraphim dimostra di aver compreso abbastanza bene questo problema, nonostante la narrazione promossa dall'Ethos ortodosso. Padre Seraphim scrive, dicendo:
Il fatto non solo di disaccordi, ma di un vero e proprio scisma è, ahimè, fin troppo reale nella Chiesa ortodossa del XX secolo. La Chiesa di Grecia dal 1924 è stata divisa in due. Circa un quarto della popolazione della Grecia, e probabilmente più della metà dei monaci e delle monache, appartengono alle giurisdizioni del "Vecchio Calendarista" che hanno rifiutato di seguire le innovazioni degli ultimi Patriarchi di Costantinopoli e hanno rotto la comunione con loro. Per questo hanno sofferto persecuzioni, imprigionamenti, persino il martirio per mano dei loro fratelli ortodossi, il governo greco, sostenuto dal Patriarcato di Costantinopoli e dalla Chiesa di Stato di Grecia.
Queste ultime (le chiese neocalendariste) hanno scomunicato i Vecchi Calendaristi, proclamando che i loro Santi Misteri erano privi di grazia; fino a tempi molto recenti (e forse anche adesso, non lo so) i bambini nati da matrimoni Vecchi Calendaristi erano ufficialmente registrati dal governo come "illegittimi", cosa che nemmeno i protestanti subiscono in Grecia. In cambio, i Vecchi Calendaristi hanno scomunicato i Nuovi Calendaristi, e alcuni di loro (ma non tutti) hanno dichiarato e credono che i loro Misteri siano privi di grazia.
In Grecia ci sono gerarchie ortodosse completamente separate, nessuna delle quali ha quindi alcuna comunione con l'altra […] Per quanto riguarda le “giurisdizioni”, siamo in piena comunione con la giurisdizione greca del Vecchio Calendario dell'arcivescovo Aussenzio ad Atene e con la Chiesa delle Catacombe in Russia; con altre giurisdizioni i nostri rapporti sono tesi e in alcuni casi del tutto interrotti (a causa della triste storia dell'Ortodossia del XX secolo, delineata sopra).
La nostra Chiesa nel suo insieme semplicemente rifiuta di accettare le scomuniche lanciate dalle varie giurisdizioni l'una contro l'altra nelle accese circostanze della controversia; ma d'altra parte, uno stato di libera intercomunione non esiste tra noi. Nel nostro caso, non saremmo in grado di concelebrare con i sacerdoti di qualsiasi altra giurisdizione; quanto ai laici (la cui responsabilità in queste tristi divisioni è molto minore, ma che devono comunque sforzarsi di essere cristiani consapevoli e responsabili), coloro che desiderano ricevere la Santa Comunione devono prima andare a confessarsi e devono essere preparati ad accettare l'istruzione del sacerdote su come preservarsi nella vera Ortodossia [18].
Una delle ultime lettere di Padre Seraphim Rose, scritta nel 1981 al vescovo Gregory (Grabbe), fa riferimento al movimento dei vecchi calendaristi e mette a tacere la falsa narrazione promossa da Orthodox Ethos e Padre Peter Heers riguardo alla posizione di Padre Seraphim sui vecchi calendaristi. Padre Seraphim scrive:
Penso di aver già menzionato una volta in una lettera a te che la "maggioranza silenziosa" dei membri della nostra Chiesa, sia clero che laici, sia russi che convertiti, non segue la linea fanatica del partito dei nostri Greci [Panteleimoniti]. Noi (e molti altri con noi) speriamo certamente che l'intensità del grido di protesta dei nostri Greci non provochi alcuna dichiarazione da parte della leadership della nostra Chiesa che potrebbe essere interpretata come favorevole in alcun modo alla causa del fanatismo come i nostri Greci stanno ora predicando così forte. La nostra Chiesa Russa Fuori dalla Russia può continuare a essere un faro per le altre Chiese Ortodosse, ma non sarà così se diventiamo una setta come i nostri Greci vorrebbero farci credere (e una setta che sarebbe solo in guerra con altre piccole "sette" in Grecia, perché i nostri Greci non hanno alcuna unità con il movimento del Vecchio Calendario in Grecia) [19].
Questa frase finale, scritta da Padre Seraphim Rose verso la fine della sua vita nel 1981, è significativa per la vera narrazione storica riguardante il suo processo di pensiero riguardo ai vecchi calendaristi. Padre Seraphim ha chiaramente differenziato la mentalità panteleimonita di super-correttezza e zelo non secondo la conoscenza da quella dei veri movimenti ortodossi dei vecchi calendaristi in Grecia, Romania e Bulgaria. In nessuna delle sue corrispondenze personali o materiali pubblicati ha riconosciuto i vecchi calendaristi nel loro insieme come scismatici, privi di grazia o non ortodossi, come hanno fatto negli ultimi anni l'Orthodox Ethos, Padre Peter Heers e il suo culto di seguaci di Internet. Dobbiamo ricordare che il contesto storico completo è tutto e qualsiasi narrazione può essere costruita per adattarsi a un programma in moderni frammenti sonori e bobine che mancano di un contesto storico autentico e approfondito.
The Orthodox Word e i Vetero-Calendaristi
Un altro oggetto di interesse per coloro che esaminano la posizione di Padre Seraphim sull'innovazione del nuovo calendario e sui vecchi calendaristi è la rivista da lui fondata e diretta dal 1962 al 1982.
Possiamo vedere che Padre Seraphim si oppose all'innovazione del nuovo calendario fin dall'inizio e sostenne i vecchi cristiani calendaristi che rifiutarono di adottare questo cambiamento non canonico e furono successivamente perseguitati dalla chiesa ufficiale di stato e dal governo greco per la loro posizione. Nell'edizione di agosto-settembre 1967 di The Orthodox Word , fu pubblicato un articolo riguardante il cambiamento del calendario di Padre Basile Sakkas. In una sezione intitolata Orthodox Issues of the Day: The Question of the Orthodox Calendar , scrissero:
Tra le cause che hanno introdotto lamentevoli divisioni all'interno della Chiesa ortodossa in questo secolo, una delle più gravi è stata l'adozione non canonica nel 1924 da parte della Chiesa di Costantinopoli e di alcune altre Chiese del Calendario gregoriano. Le Chiese slave fino ad oggi hanno rifiutato di seguire questo esempio, e la voce di protesta all'interno della Chiesa greca è stata così forte che la Chiesa del Nuovo Calendario è stata costretta nella posizione di persecutrice del gran numero di clero e fedeli che sono rimasti fedeli alla Tradizione ortodossa [20].
Nel volume del 1968 di The Orthodox Word, Padre Seraphim include un articolo intitolato, La missione ortodossa oggi: una missione greca a Montreal, dove descrive questa piccola chiesa greca del vecchio calendario dicendo:
Chi compone la parrocchia greca del vecchio calendario di Montreal? Devoti emigranti greci di tutti i tipi e di tutte le età, includono un gran numero di giovani, istruiti e non, provenienti da villaggi remoti e da grandi città […] Giungendo nel nuovo mondo, i devoti greci, compresi coloro che erano membri della Chiesa ufficiale del nuovo calendario, si ritrovano inevitabilmente scandalizzati dalla condizione spirituale dell'arcidiocesi greca [GOARCH] per le innovazioni non canoniche, il deliberato disprezzo per i digiuni della Chiesa, l'atteggiamento e lo spirito estremamente anti-monastici, il diffuso coinvolgimento nell'ecumenismo fino al punto di sfidare deliberatamente i sacri canoni (Canoni apostolici 10, 11, 34 e 65) unendosi in preghiera con falsi credenti protestanti e clero cattolico romano, nonché consentendo blasfemamente a tali persone dietro l'iconostasi, la quasi totale assenza di pietà ortodossa tradizionale nelle chiese, la sfacciata barba dei sacerdoti e l'aperta tolleranza della Massoneria. Né tali questioni sono casi isolati; anzi, sono diventati la regola, incoraggiati e imposti dall'alto.
È abbastanza chiaro che il suo uso del calendario occidentale non canonico è solo una delle tante deviazioni dell'arcidiocesi dalle norme e dagli standard dati da Dio all'ortodossia universale. Questo allontanamento dalla vera ortodossia, questo deliberato scarto della secolare pietà ortodossa e del sacro patrimonio dei martiri, dei santi padri e degli asceti, è una malattia radicata che ha avuto inizio sotto Meletios Metaxakis di infelice memoria e che è stata notevolmente accelerata sotto l'attuale arcivescovo, il deplorevole e molto pubblicizzato Iakovos, e il suo superiore, il patriarca Atenagora [21].
In un articolo nel settembre-ottobre del 1969, L'Ortodossia nel mondo contemporaneo, Padre Seraphim scrive,
Il decennio degli anni Sessanta di questo secolo, testimone di così tante dolorose partenze dalla Santa Ortodossia, e persino di una vera e propria apostasia, ha visto anche il raduno dei veri difensori della Fede Ortodossa incontaminata. Come campioni di quest'ultimo movimento, l'Ortodossia mondiale guarda sempre più ai vescovi della Chiesa Ortodossa Russa Fuori dalla Russia, la cui unanimità nel sostenere l'Ortodossia tradizionale è tanto notevole quanto il tono universalmente "ecumenista" delle altre gerarchie ortodosse (con la notevole eccezione dei vecchi calendaristi greci, la cui battaglia per l'esistenza di fronte a una brutta persecuzione da parte dello Stato e della Chiesa ufficiale di Grecia non dà loro alcuna opportunità di esercitare influenza all'estero) [22].
The Orthodox Word ha prodotto un articolo dedicato interamente ai veri padri ortodossi del Monte Athos. Questo articolo, intitolato The Zealots of Mount Athos: Leaven for True Orthodoxy Today , include una strenua difesa da parte di Padre Seraphim dei vecchi calendaristi e dei padri non commemorativi del Monte Athos. In parte, egli scrive:
Pertanto, la triste situazione in cui versa oggi il mondo ortodosso non deve angosciarci eccessivamente. Nel vedere il triste spettacolo di quasi tutte le Chiese ortodosse e "giurisdizioni", si può solo concludere che qui c'è l'esatto opposto di ciò che Cristo è venuto a dare: tiepidezza e indifferenza quasi universali, lampade spente che non danno più luce, un sale che ha perso il suo sapore, un'Ortodossia che sembra essere solo una questione di abitudine, fede inghiottita dalla mondanità, che produce compromessi insensati e apostasia. Questa vista è sicuramente sufficiente a smorzare lo zelo di qualsiasi cristiano ortodosso, finché non ci si ferma a realizzare che tutto questo è Ortodossia solo di nome, che senza lo zelo divino che caratterizza la vera vita ortodossa non è affatto Ortodossia, ma solo i resti spenti di un fuoco che un tempo bruciava. E poi si impara a guardare altrove per trovare la vera Ortodossia oggi, che secondo la promessa del nostro Salvatore continuerà a vivere fino alla fine di questo mondo; e colui che ha mantenuto anche una scintilla di vero zelo dentro di sé riconoscerà che questo zelo arde ancora nel mondo, essendo mantenuto vivo non dove i numeri e la moda e la conformità a il mondo prevalga, ma dove ci sono uno sforzo e un ardore per la verità e la giustizia di Dio. Il fuoco della vera Ortodossia è ancora vivo in molti luoghi: nella Chiesa delle Catacombe della Russia schiavizzata, nei veri Cristiani Ortodossi perseguitati della Grecia, nella diffamata Chiesa Russa Fuori dalla Russia, negli Zeloti del Monte Athos [23].
Nel 1974 Padre Seraphim Rose pubblicò un articolo scritto da Padre Theodoritos (Mavros), un padre zelota greco del Vecchio Calendario sul Monte Athos, intitolato, Ortodossia o morte: nuove persecuzioni dei monaci zeloti del Monte Athos. Nell'introduzione a questo articolo Padre Seraphim scrive,
I lettori dell'Orthodox Word sono a conoscenza dell'esistenza sul Monte Athos degli "Zeloti", circa 250 monaci che hanno un'Ortodossia intransigente e rifiutano di avere comunione con il Patriarca apostata di Costantinopoli e coloro che lo commemorano (vedi The Orthodox Word, settembre-ottobre 1972). La maggior parte di questi monaci appartiene agli sketes e agli eremi della Montagna Sacra, ma nel 1971 uno dei monasteri dominanti, Esphigmenou, con i suoi 45 monaci, si è unito agli Zeloti e da allora questo monastero è stato sottoposto a numerose pressioni dalla Comunità Sacra (il consiglio di governo del Monte Athos) e dal Patriarcato. Il più recente attacco contro il monastero e i monaci Zeloti è descritto nel seguente articolo da uno dei principali Zeloti della Montagna Sacra, lui stesso candidato all'espulsione; e poi in una lettera più recente di un altro monaco Zelota della Montagna Sacra [24].
Nel numero di settembre-ottobre 1976 di The Orthodox Word , furono pubblicati diversi articoli riguardanti i vecchi calendaristi e i veri cristiani ortodossi di Grecia. Uno di questi articoli, intitolato The Royal Path: True Orthodoxy in the Age of Apostasy, discute la vera confessione ortodossa sia della Chies Russa "delle catacombe" che della vera chiesa ortodossa di Grecia. In The Royal Path: True Orthodoxy in the Age of Apostasy, Padre Seraphim scrive dei vecchi calendaristi, dicendo,
In Grecia il movimento di protesta, per un simile istinto ortodosso, prese anch'esso il nome di "veri cristiani ortodossi". Fin dall'inizio nel 1924 (quando fu introdotta la riforma del calendario), questo movimento è stato particolarmente forte tra i semplici monaci, preti e laici della Grecia; il primo vescovo a lasciare la Chiesa di Stato di Grecia e ad unirsi al movimento fu il metropolita Chrysostomos di Florina, e oggi continua la sua vita e organizzazione completamente indipendenti, comprendendo circa un quarto di tutti i cristiani ortodossi della Grecia e forse la metà o più di tutti i monaci e le monache. Sebbene popolarmente noti come i "vecchi calendaristi", i veri cristiani ortodossi della Grecia rappresentano un tradizionalismo convinto nella vita e nel pensiero ortodossi in generale, considerando la questione del calendario semplicemente come la prima fase e la pietra di paragone del modernismo e del riformismo. Mentre il cancro “ecumenico” divora sempre di più i restanti organi sani delle Chiese ortodosse odierne, e una crescente simpatia viene mostrata dai membri più sensibili delle giurisdizioni ortodosse “ufficiali” per la causa e dai rappresentanti delle chiese antiecumeniste e antiriformiste di Russia, Grecia e Diaspora. Alcuni vedono le giurisdizioni “ufficiali” come ormai irrevocabilmente impostate su una rotta anti-ortodossia, e le stanno abbandonando come navi che affondano e unendosi alle fila dei veri cristiani ortodossi [25].
Nello stesso volume, l'articolo successivo al precedente è intitolato Il monastero dei santi Cipriano e Giustina: testimone della vera ortodossia in Grecia dell'archimandrita Cipriano. Si tratta di una "Lettera alla confraternita di Sant'Herman dell'Alaska dall'abate del monastero, che è stato lui stesso sottoposto a persecuzione da parte dello Stato e della Chiesa ufficiale di Grecia" [26].
Padre Seraphim Rose nel suo volume del 1980 di The Orthodox Word pubblicò un articolo intitolato " Concerning "Super-Correctness" by Bishop Cyprian of Oropos and Fili" dei veri cristiani ortodossi di Grecia, sotto il metropolita Kallistos di Corinto. Nell'introduzione a questo articolo, Padre Seraphim afferma,
Per oltre cinquant'anni i vecchi calendaristi ortodossi della Grecia hanno combattuto una coraggiosa battaglia, di fronte a una persecuzione a volte feroce, per la preservazione della vera ortodossia contro il modernismo e l'ecumenismo. Sfortunatamente, la loro testimonianza è stata in una certa misura minata dalla presenza tra loro di visioni estreme che hanno causato inutili scismi. Alla fine, questo estremismo ha solo aiutato la causa del modernismo, che gioisce di ogni divisione tra coloro che hanno visioni tradizionali. Questa "tentazione dalla parte giusta" si sta ora facendo sentire in America e nel mondo occidentale sotto forma di nuovi scismi, accuse troppo affrettate di "eresia" e "tradimento", e diffondendo lo spirito di sospetto verso chiunque non appartenga al proprio "partito". L'attuale avvertimento, sotto forma di una lettera alla Confraternita di Sant'Ermano da uno dei leader più rispettati del movimento dei vecchi calendaristi in Grecia, è molto tempestivo. Il vescovo Cipriano è anche abate del monastero dei SS. Cipriano e Giustina a Fili vicino ad Atene (su cui vedi The Orthodox Word , 1976, n. 70) [27].
Padre Herman, il co-combattente di Padre Seraphim, pubblicò un articolo nell'edizione di luglio-agosto 1981 di The Orthodox Word riguardante l'arcivescovo Leonty della ROCOR, a cui i vecchi calendaristi devono i loro ordini episcopali canonici. Scrivendo dell'arcivescovo Leonty e delle consacrazioni dei vescovi dei vecchi calendaristi, Padre Herman affermò:
Durante i suoi viaggi nel mondo libero, l'arcivescovo Leonty studiò lo stato doloroso dei suoi fratelli ortodossi in Grecia, che languivano sotto le influenze moderniste sulla vita ortodossa, simboleggiate dal nuovo calendario papale che era stato loro imposto negli anni '20. Nel suo zelo martire, andò in Grecia e consacrò vescovi per i credenti del Vecchio Calendario, stabilendo così uno stretto contatto tra loro e la Chiesa russa all'estero [28].
In una delle edizioni finali di The Orthodox Word prodotte da Padre Seraphim Rose, nell'edizione di gennaio-febbraio 1982, Padre Seraphim dedicò la copertina e il primo articolo del volume ai veri cristiani ortodossi perseguitati e in lotta in Romania. Pubblicò un articolo intitolato The True Orthodox Christians of Romania del vescovo Cipriano, metropolita di Oropos e Fili. Nella nota del lettore scritta da Padre Seraphim, afferma:
"Era ampiamente sconosciuto a molti, fino a poco tempo fa, che in Romania, come in Grecia, c'è un grande gruppo di cristiani ortodossi che sono rimasti, e rimangono ancora, fedeli alle tradizioni dell'Ortodossia, seguendo il calendario ecclesiastico e il loro culto del Dio vivente. Questa Chiesa dei veri cristiani ortodossi di Romania tiene nel suo sacro seno circa un milione di fedeli" [29].
Questo articolo finale di Orthodox Word, pubblicato solo sette mesi prima del riposo benedetto di Padre Seraphim, è storicamente significativo a causa del continuo revisionismo storico da parte di organizzazioni come Orthodox Ethos e Padre Peter Heers. Questi gruppi affermano spesso online che Padre Seraphim, dal 1975 fino al suo riposo, ha respinto i vecchi calendaristi come scismatici e apostati senza grazia. Tuttavia, come possiamo vedere da questa pubblicazione finale di Orthodox Word, questa falsa narrazione, promulgata da coloro che sono all'interno dell'Ortodossia mondiale, è palesemente ingannevole.
La censura e il revisionismo delle opere di Padre Seraphim Rose
Nel libro di Padre Seraphim, Ortodossia e la religione del futuro , pubblicato originariamente nel 1975, egli scrive dei veri cristiani ortodossi che resistono al modernismo del suo tempo e che non si lasciano trasportare dall'apostasia dell'epoca. In questo testo, Padre Seraphim elenca esplicitamente i veri cristiani ortodossi di Grecia tra quei cristiani ortodossi che non hanno ceduto all'apostasia e seguono i vescovi ortodossi di queste giurisdizioni, che non hanno capitolato all'eresia del modernismo. Tuttavia, dopo il riposo di Padre Seraphim, un certo elemento, nel loro peccato di inganno e revisionismo storico, nessuno dei quali si è ancora pubblicamente pentito, ha rimosso questa parte del libro per ingannare i fedeli e riscrivere le parole di Padre Seraphim per promuovere il loro programma ecumenistico eretico. Nel testo originale della pubblicazione del 1975, Padre Seraphim Rose scrive riguardo ai veri cristiani ortodossi di Grecia, dicendo:
Sconosciuto ai febbrili “revivalisti” ortodossi, il Signore Dio ha preservato nel mondo, proprio come ai tempi del profeta Elia, settemila uomini che non hanno piegato il ginocchio a Baal (Romani 11:4) – un numero sconosciuto di veri cristiani ortodossi che non sono né spiritualmente morti, come i “carismatici” ortodossi lamentano che i loro greggi siano stati, né pomposamente “pieni di spirito”, come questi stessi greggi diventano sotto la suggestione “carismatica”. Non sono trascinati via dal movimento dell’apostasia né da alcun falso “risveglio”, ma continuano radicati nella santa e salvifica fede dell’Ortodossia nella tradizione che i Santi Padri hanno tramandato loro, osservando i segni dei tempi e percorrendo lo stretto sentiero verso la salvezza. Molti di loro seguono i vescovi delle poche giurisdizioni ortodosse che hanno preso forti posizioni contro l’apostasia dei nostri tempi: la Chiesa delle Catacombe di Russia, la Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, i veri cristiani ortodossi (vecchi calendaristi) di Grecia [30].
Conclusione
Molti membri dell'Ortodossia mondiale, in particolare quelli delle nuove giurisdizioni calendariste e all'interno dell'OCA, hanno compiuto sforzi di vasta portata per dirottare la persona di Padre Seraphim per i propri scopi e per creare una narrazione postuma in cui avrebbe presumibilmente respinto i vecchi calendaristi come scismatici e apostati senza grazia che non sono cristiani ortodossi. Purtroppo, l'Ethos ortodosso e Padre Peter Heers sono stati i principali leader in questo sforzo, che è esattamente ciò che mi ha spinto a condurre questo articolo di ricerca approfondita.
Personaggi pubblici come questi hanno l'obbligo di essere onesti in ciò che pubblicano. Questi individui (me compreso) hanno spesso una grande capacità di influenzare il pensiero degli altri su questi argomenti specifici, ed è nostro obbligo davanti a Dio fare la cosa giusta ed essere completamente onesti su ciò che scriviamo e pubblichiamo al meglio delle nostre capacità. Come storici, non abbiamo il diritto di alterare la storia semplicemente perché non ci piace come si è svolta. Non abbiamo il diritto di alterare testi o censurare libri per ingannare le persone e farle conformare alla nostra "opinione di partito" o alla nostra cosiddetta giurisdizione "ufficiale". Il revisionismo storico è un grave peccato e coloro che lo praticano dovranno rispondere delle loro azioni. Padre Seraphim penserebbe qualcosa di diverso? Credo che possiamo tutti rispondere a questa domanda.
Padre Seraphim era molto informato su queste questioni, come abbiamo visto dalle sue lettere. Comprendeva le differenze tra i Matthewiti, i Floriniti e i Panteleimoniti, così come le distinte lotte di personalità che ogni gruppo includeva. Padre Seraphim era specifico su ciò contro cui combatteva, ovvero l'estremismo che riteneva provenisse in gran parte dai seguaci dell'archimandrita Panteleimon e da alcune fazioni Matthewite in Grecia. Non etichettò ciecamente tutti i Vecchi Calendaristi greci come zeloti senza conoscenza, né definì mai i Vecchi Calendaristi eretici, scismatici, apostati o privi di grazia, come fanno molti nell'Ortodossia mondiale oggi. Come poteva promulgare una tale teoria quando, per tutta la sua vita, il suo sinodo, al quale era in umile obbedienza, era in comunione anche con loro? Si stava autocondannando? Ovviamente no.
È tempo che l'onestà risplenda e che le persone accettino la storia per quello che è. Le carte sono cadute dove sono cadute, e non c'è modo di cambiare il modo in cui Padre Seraphim ha vissuto, ciò che ha pensato o ciò che ha scritto. Come cristiani ortodossi, siamo ancora vincolati al Nono Comandamento: "Non pronuncerai falsa testimonianza" (Esodo 20:16). Non dimentichiamolo mai.
Con ciò, concludo questo articolo con un'altra affermazione tratta dagli scritti del Beato Padre Seraphim Rose, che dice: "Qualunque preghiera e inno sappiamo a memoria ci aiuterà; dovremo cantarli ogni giorno. Dovrete avere persone che preghino per voi. La dispersione mondiale della nostra Chiesa russa all'estero è l'ideale per questo. Potete ripercorrere mentalmente l'intero globo, un paese o un continente alla volta, e pregare per coloro che conoscete, anche se non riuscite a ricordare i loro nomi: vescovi e badesse, parrocchie e sacerdoti [...] i monaci del Monte Athos, i sofferenti vecchi calendaristi della Grecia. Più di questi siete consapevoli e per cui pregate ora, meglio sarà per voi quando dovrete soffrire voi stessi" [31].
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Riferimenti
[1]. Padre Seraphim Rose, “Gli zeloti del Monte Athos: il lievito della vera ortodossia”, The Orthodox Word 46, n. 5 (settembre-ottobre 1972): 219-228.
[2]. Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa fuori dalla Russia, "Al beatissimo Aussenzio, arcivescovo dei veri cristiani ortodossi in Grecia", The Orthodox Archive, consultato il 10 ottobre 2024, https://www.theorthodoxarchive.org/post/50th-anniversary-of-the-goc-episcopal-consecrations-by-the-russian-church-abroad
[3]. Padre Stephen A. Fraser, Chiesa ortodossa genuina di Grecia: una breve storia e commento (Phoenix: Chiesa ortodossa della Santissima Trinità, 2005), 39.
[4]. Padre Seraphim (Rose) a Gleb Podmoshensky, Lettera 8, Platina, California (30 dicembre 1963/12 gennaio 1964).
[5]. Padre Seraphim (Rose) all'Archimandrita Panteleimon (Metropoulos), Lettera 33, Platina, California (21 marzo/13 aprile 1970).
[6]. Padre Seraphim Rose a Padre Michael Azkoul, Lettera 45, Platina, California (10/23 maggio 1970).
[7]. Padre Seraphim e Padre Herman al Governo della Grecia, Ministro degli Interni, Lettera 72, (26 febbraio 1971).
[8]. Padre Seraphim Rose a Padre Neketas Palassis, Lettera 95, Platina, California, (31 agosto/13 settembre 1971).
[9]. Padre Seraphim Rose a Irina Constantinovna, Lettera 129, Platina, California (14/27 maggio 1973).
[10]. Padre Seraphim Rose ad Alexey, Lettera 150, Platina, California (2/15 marzo 1974).
[11]. Padre Seraphim Rose a Padre Valery Lukianov, Lettera 170, Platina, California (1/14 febbraio 1975).
[12]. Padre Seraphim Rose al vescovo Laurus (Skurla), Lettera 180, Platina, California (12/26 agosto 1975).
[13]. Padre Seraphim Rose a Padre Valery Lukianov, Lettera 191, Platina, California (5/18 ottobre 1975).
[14]. Padre Seraphim Rose to Nina, Lettera 193, Platina, California, (9/22 ottobre 1975).
[15]. Ivi, 15.
[16]. Padre Seraphim Rose ad Andrew Bond, Lettera 197, Platina, California (24 ottobre 1975).
[17]. Padre Seraphim Rose al dottor Alexander Kalomiros, Lettera 207, Platina, California (21 gennaio/3 febbraio 1976).
[18]. Padre Seraphim Rose al signor Stamos, Lettera 253, Platina, California (Domenica delle Palme 1978).
[19]. Padre Seraphim Rose al vescovo Gregory (Grabbe), Lettera 313, Platina, California (21 agosto/3 settembre 1981).
[20]. Padre Seraphim Rose, “Questioni ortodosse del giorno: la questione del calendario ortodosso”, The Orthodox Word 3, n. 4 (agosto-settembre 1967): 129.
[21]. Padre Seraphim Rose, “La missione ortodossa oggi: una missione greca a Montreal”, The Orthodox Word , 4, n. 1 (gennaio-febbraio 1968): 29.
[22]. Padre Seraphim Rose, “Ortodossia nel mondo contemporaneo”, The Orthodox Word 5, n. 5 (settembre-ottobre 1969): 197.
[23]. Padre Seraphim Rose, “Gli zeloti del Monte Athos: il lievito della vera ortodossia”, The Orthodox Word 46, n. 5 (settembre-ottobre 1972): 219-228; https://www.orthodoxtraditionalist.com/post/the-zealots-of-mount-athos-leaven-of-true-orthodoxy-today
[24]. Padre Seraphim Rose, “Ortodossia o morte: nuove persecuzioni dei monaci zeloti del Monte Athos”, The Orthodox Word 10, n. 2 (marzo-aprile 1974): 73.
[25]. Padre Seraphim Rose, “La via regale: la vera ortodossia nell’era dell’apostasia”, The Orthodox Word 12, n. 5 (settembre-ottobre 1976): 143.
[26]. Padre Seraphim Rose, “Il monastero dei santi Cipriano e Giustina: testimone della vera ortodossia in Grecia”, The Orthodox Word 12, n. 5 (settembre-ottobre 1976): 150.
[27]. Padre Seraphim Rose, “A proposito della 'super-correttezza' del vescovo Cipriano di Oropos e Fili”, The Orthodox Word 16, n. 93 (luglio-agosto 1980): 164.
[28] Padre Herman Podmoshensky, «Arcivescovo Leonty del Cile», The Orthodox Word , 17, n. 4 (luglio-agosto 1981): 152.
[29]. Padre Seraphim Rose, “I veri cristiani ortodossi della Romania di Vescovo Cipriano, Metropolita Oropos”, The Orthodox Word 18, n. 1 (gennaio-febbraio 1982): 5.
[30]. Padre Seraphim Rose, Ortodossia e religione del futuro (Platina: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1975), 220.
[31]. Padre Seraphim Rose, “L’ortodossia negli Stati Uniti: il suo passato storico e presente”, The Orthodox Word 16, n. 5 (settembre-ottobre 1980): 235.
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