In foto, l'arciprete George Florovsky (+1979).
Ovviamente, si trattava di più di un semplice appello all'"antichità". In effetti, la Chiesa sottolinea sempre l'identità della sua fede attraverso i secoli. Questa identità e permanenza, fin dai tempi apostolici, è davvero il segno e la prova più evidente della retta fede. Nella celebre frase di Vincenzo di Lerino, in ipsa item catholica ecclesia magnopere curandum est ut id teneamus quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est ( Commonitorium c. 2-3). Tuttavia, l'"antichità" di per sé non è ancora una prova adeguata della vera fede. Le formule arcaiche possono essere del tutto fuorvianti. Lo stesso Vincent lo sapeva bene. Le vecchie usanze in quanto tali non garantiscono la verità. Come dice san Cipriano, antiquitas sine veritate vetustas erroris est ( Epist. 74). E ancora: Dominus, Ego sum, inquit, veritas. Non dixit, Ego sum consuetudo ( Sententiae episcoporum numero 87, c . 30). La vera tradizione è solo la tradizione della verità, traditio veritatis. E questa "vera tradizione", secondo Sant'Ireneo, è fondata e garantita da quel charisma veritatis certum , che è stato depositato fin dall'inizio nella Chiesa e preservato nella successione ininterrotta del ministero apostolico: qui cum episcopatus successione charisma veritatis certum acceperunt (Adv. haereses IV. 40. 2). Pertanto, la "tradizione" nella Chiesa non è semplicemente la continuità della memoria umana, la permanenza di riti e abitudini. In definitiva, la "tradizione" è la continuità dell'assistenza divina, la presenza permanente dello Spirito Santo. La Chiesa non è vincolata dalla "lettera". È costantemente mossa dallo "spirito". Lo stesso Spirito, lo Spirito di Verità, che "parlò per mezzo dei Profeti", che guidò gli Apostoli, che illuminò gli Evangelisti, dimora ancora nella Chiesa e la guida verso la comprensione più piena della verità divina, di gloria in gloria.
Seguendo i Santi Padri... Non si tratta di un riferimento alla tradizione astratta, a formule e proposizioni. È principalmente un appello alle persone, ai santi testimoni. La testimonianza dei Padri appartiene, integralmente e intrinsecamente, alla struttura stessa della fede ortodossa. La Chiesa è ugualmente impegnata nel kerygma degli Apostoli e nei dogmi dei Padri. Entrambi appartengono inseparabilmente. La Chiesa è sì " apostolica " . Ma la Chiesa è anche " patristica " . E solo essendo " patristica " la Chiesa è continuamente " apostolica " . I Padri testimoniano l'apostolicità della tradizione. Ci sono due fasi fondamentali nella proclamazione della fede cristiana. La nostra fede semplice ha dovuto acquisire una composizione. C'era un impulso interiore, una logica interiore, una necessità interiore, in questa transizione dal kerygma al dogma . In effetti, i dogmi dei Padri sono essenzialmente lo stesso "semplice" kerygma , che era stato una volta consegnato e depositato dagli Apostoli, una volta, per sempre. Ma ora è proprio questo kerygma, opportunamente articolato e sviluppato in un corpo coerente di testimonianze correlate. La predicazione apostolica non è solo custodita nella Chiesa: vive nella Chiesa, come depositum juvenescens , secondo l'espressione di Sant'Ireneo. In questo senso, l'insegnamento dei Padri è una categoria permanente della fede cristiana, una misura o un criterio costante e definitivo della retta fede. In questo senso, ancora una volta, i Padri non sono semplicemente testimoni dell'antica fede, testes antiquitatis , ma, soprattutto e principalmente, testimoni della vera fede, testes veritatis . Di conseguenza, il nostro attuale appello ai Padri è molto più di un riferimento storico, al passato. "La mente dei Padri" è un termine di riferimento intrinseco nella teologia ortodossa, non meno della parola della Sacra Scrittura, e in effetti mai separato da essa. I Padri stessi furono sempre servitori della Parola, e la loro teologia era intrinsecamente esegetica. Così, come è stato ben detto di recente, «la Chiesa cattolica di tutti i tempi non è semplicemente figlia della Chiesa dei Padri, ma è e rimane la Chiesa dei Padri».[6]
Il principale tratto distintivo della teologia patristica era il suo carattere "esistenziale". I Padri teologizzavano, come affermava San Gregorio Nazianzeno, "alla maniera degli Apostoli, e non a quella di Aristotele", alieutikos ouk aristotelikos ( Hom. XXIII. 12). Il loro insegnamento era ancora un "messaggio", un kerygma. La loro teologia era ancora una "teologia kerygmatica", anche quando era logicamente ordinata e corroborata da argomentazioni intellettuali. Il riferimento ultimo era ancora alla fede, alla comprensione spirituale. Basti menzionare a questo proposito i nomi di Sant'Atanasio, San Gregorio Nazianzeno, San Massimo il Confessore. La loro teologia era una testimonianza. Separata dalla vita in Cristo, la teologia non porta con sé alcuna convinzione e, se separata dalla vita di fede, può facilmente degenerare in una vuota dialettica, una vana polylogia , priva di qualsiasi conseguenza spirituale. La teologia patristica era radicata nell'impegno decisivo della fede. Non era solo una "disciplina" autoesplicativa, che poteva essere presentata in modo argomentativo, cioè aristotelikos , senza un previo impegno spirituale. Questa teologia poteva solo essere "predicata" o "proclamata", e non semplicemente "insegnata" in modo scolastico; "predicata" dal pulpito, proclamata anche nella parola della preghiera e nei riti sacri, e anzi manifestata nella struttura complessiva della vita cristiana. Una teologia di questo tipo non può mai essere separata dalla vita di preghiera e dalla pratica della virtù . "Il culmine della purezza è l'inizio della teologia", secondo l'espressione di San Giovanni Klimakos ( Scala Paradisi , grado 30). D'altra parte, la teologia è sempre, per così dire, nient'altro che " propaideutica "., poiché il suo scopo ultimo è quello di testimoniare il Mistero del Dio vivente, con le parole e con le opere. La "teologia" non è un fine in sé. È sempre solo una via. La teologia non presenta altro che un "contorno intellettuale" della verità rivelata, una testimonianza "noetica" di essa. Solo in un atto di fede questo contorno si riempie di contenuto vivo. Eppure, il "contorno" è anche indispensabile. Le formule cristologiche hanno in realtà significato solo per i fedeli, per coloro che hanno incontrato il Cristo vivente e lo hanno riconosciuto come Dio e Salvatore, per coloro che dimorano nella fede in Lui, nel Suo Corpo, la Chiesa. In questo senso, la teologia non è mai una disciplina autoesplicativa. Si appella costantemente alla visione della fede. "Ciò che abbiamo visto e udito, noi vi annunziamo". Al di fuori di questo "annuncio", le formule teologiche non hanno alcuna importanza. Per lo stesso motivo, queste formule non dovrebbero mai essere estrapolate dal loro contesto spirituale. È del tutto fuorviante isolare alcune proposizioni, dogmatico o dottrinale, e di astrarli dalla prospettiva totale in cui solo essi sono significativi e validi. È un'abitudine pericolosa maneggiare "citazioni" dai Padri e persino dalla Scrittura, al di fuori della struttura totale della fede, in cui solo essi sono veramente vivi. "Seguire i Padri" non significa semplicemente citare le loro frasi. Significa acquisire la loro mente , il loro phronema. La Chiesa ortodossa afferma di aver preservato questa mente e di aver teologizzato ad mentem Patrum.
Proprio a questo punto può sorgere un dubbio importante. Il nome di "Padri della Chiesa" è normalmente riservato ai dottori della Chiesa antica. E si presume correntemente che la loro autorità, se mai riconosciuta, dipendesse dalla loro "antichità", cioè dalla loro relativa vicinanza cronologica alla "Chiesa primitiva", all'"Età" iniziale o apostolica della storia cristiana. Ora, già San Girolamo si sentì costretto a contestare questa affermazione: lo Spirito soffia davvero in tutte le epoche. In effetti, non vi fu alcuna diminuzione di "autorità", né alcuna diminuzione dell'immediatezza della conoscenza spirituale, nel corso della storia della Chiesa – naturalmente, sempre sotto il controllo della testimonianza e della rivelazione primarie. Purtroppo, lo schema della "diminuzione", se non di un flagrante "decadimento", è diventato uno degli schemi abituali del pensiero storico. Si dà ampiamente per scontato, consapevolmente o inconsciamente, che la Chiesa primitiva fosse, per così dire, più vicina alla sorgente della verità. Nell'ordine del tempo, naturalmente, è ovvio e vero. Ma significa forse che la Chiesa primitiva conoscesse e comprendesse effettivamente il mistero della Rivelazione, per così dire, "meglio" e "più completo" di tutte le epoche successive, così che alle "epoche future" non sia rimasto altro che "ripetizione"? In effetti, come ammissione della nostra inadeguatezza e del nostro fallimento, come atto di umile autocritica, un'esaltazione del passato può essere sana e sensata. Ma è pericoloso farne il punto di partenza della nostra teologia della storia della Chiesa, o persino della nostra teologia della Chiesa. È opinione diffusa che l'"età dei Padri" fosse finita e, di conseguenza, debba essere considerata semplicemente una "formazione antica", arcaica e obsoleta. Il limite dell'"età patristica" è definito in vari modi. È consuetudine considerare San Giovanni Damasceno come "l'ultimo Padre" in Oriente, e San Gregorio Magno o Isidoro di Siviglia come gli ultimi in Occidente. Questa abitudine è stata contestata più di una volta. Ad esempio, non si dovrebbe forse annoverare tra i Padri anche San Teodoro di Studium? In Occidente, già Mabillon suggerì che Bernardo di Chiaravalle, il Dottore Mellifluo , fosse in realtà "l'ultimo dei Padri, e certamente non disuguale ai precedenti". [7] D'altra parte, si può sostenere che "l'Età dei Padri" sia in realtà giunta al termine molto prima persino di San Giovanni Damasceno. Basta ricordare la famosa formula del Consensus quinquesaecularis che limitava il periodo "autorevole" della Storia della Chiesa al periodo fino a Calcedonia. In effetti, si trattava di una formula protestante. Ma la consueta formula orientale dei "Sette Concili Ecumenici" non è in realtà molto migliore, quando tende, come accade attualmente, alimitarel'autorità spirituale della Chiesa agli otto secoli, come se l'"Età dell'Oro" della Chiesa fosse già trascorsa e ora ci trovassimo probabilmente in un'Età del Ferro, molto più in basso nella scala del vigore e dell'autorità spirituale. Psicologicamente, questo atteggiamento è abbastanza comprensibile, ma non può essere giustificato teologicamente. In effetti, i Padri del IV e del V secolo sono molto più impressionanti di quelli successivi, e la loro grandezza unica non può essere messa in discussione. Eppure, la Chiesa rimase pienamente viva anche dopo Calcedonia. E, in effetti, un'eccessiva enfasi sui "primi cinque secoli" distorce pericolosamente la visione teologica e impedisce la corretta comprensione del dogma calcedoniano stesso. Il decreto del Sesto Concilio Ecumenico è quindi considerato solo una sorta di "appendice" a Calcedonia, e il decisivo contributo teologico di San Massimo il Confessore viene solitamente completamente trascurato. Un'eccessiva enfasi sugli "otto secoli" oscura inevitabilmente l'eredità di Bisanzio. Esiste ancora una forte tendenza a trattare il "bizantinismo" come una sequela inferiore, o addirittura come un epilogo decadente, dell'età patristica. Probabilmente, siamo disposti, ora più di prima, ad ammettere l'autorità dei Padri. Ma i "teologi bizantini" non sono ancora annoverati tra i Padri. In realtà, tuttavia, la teologia bizantina era molto più di una servile "ripetizione" della Patristica. Era una continuazione organica dell'impresa patristica. Basti menzionare San Simeone il Nuovo Teologo, nell'XI secolo, e San Gregorio Palamas, nel XIV. Un impegno restrittivo dei Sette Concili Ecumenici contraddice di fatto il principio fondamentale della Tradizione Vivente nella Chiesa. In effetti, tutti e Sette. Ma non solo i Sette.
Il XVII secolo fu un'epoca critica nella storia della teologia orientale. L'insegnamento della teologia si era discostato a quel tempo dal tradizionale schema patristico e aveva subito l'influenza dell'Occidente. Abitudini e schemi teologici furono mutuati dall'Occidente, in modo piuttosto eclettico, sia dalla tarda Scolastica romana del periodo post-tridentino sia dalle varie teologie della Riforma. Questi prestiti influenzarono pesantemente la teologia dei presunti "libri simbolici" della Chiesa orientale, che non può essere considerata una voce autentica dell'Oriente cristiano. Lo stile della teologia è stato modificato. Tuttavia, ciò non ha implicato alcun cambiamento nella dottrina. Si è trattato, in effetti, di una dolorosa e ambigua pseudomorfosi della teologia orientale, che non è ancora stata superata nemmeno ai nostri giorni. Questa pseudomorfosi significò in realtà una certa scissione nell'anima dell'Oriente , per usare una delle espressioni preferite di Arnold Toynbee. In effetti, nella vita della Chiesa la tradizione dei Padri non è mai stata interrotta. L'intera struttura della liturgia orientale, in senso inclusivo, è ancora profondamente patristica. La vita di preghiera e meditazione segue ancora l'antico schema. La Filocalia , quella famosa enciclopedia di pietà e ascesi orientale, che comprende scritti di molti secoli, da Sant'Antonio d'Egitto fino agli esicasti del XIV secolo, sta diventando sempre più il manuale di riferimento per tutti coloro che desiderano praticare l'Ortodossia ai nostri giorni. L'autorità del suo compilatore, San Nicodemo del Monte Santo, è stata recentemente ribadita e rafforzata dalla sua canonizzazione formale nella Chiesa greca. In questo senso, si può sostenere che "l'età dei Padri" continua a essere viva nella "Chiesa adorante". Non dovrebbe forse continuare anche nelle scuole ? nel campo della ricerca e dell'insegnamento teologico? Non dovremmo recuperare "la mente dei Padri" anche nel nostro pensiero e nella nostra confessione teologica? "Recuperare", in effetti, non come una posa e un'abitudine arcaica, e non solo come una reliquia venerabile, ma come un atteggiamento esistenziale, come un orientamento spirituale. In realtà, viviamo già in un'epoca di rinascita e restaurazione. Eppure non basta mantenere una "liturgia bizantina", ripristinare uno "stile bizantino" nell'iconografia e nell'architettura ecclesiastica, praticare modalità bizantine di preghiera e autodisciplina. Bisogna tornare alle radici stesse di questa "pietà" tradizionale, che è sempre stata custodita come una sacra eredità. Bisogna recuperare la mente patristica. Altrimenti si correrà ancora il rischio di essere interiormente divisi tra il modello "tradizionale" di "pietà" e il modello mentale non tradizionale. Come "adoratori", gli ortodossi sono sempre rimasti nella "tradizione dei Padri". Devono collocarsi nella stessa tradizione anche dei "teologi". In nessun altro modo l'integrità dell'esistenza ortodossa può essere preservata e garantita.
A questo proposito, è sufficiente fare riferimento alle discussioni del Congresso dei teologi ortodossi, tenutosi ad Atene alla fine del 1936. Si trattò di un incontro rappresentativo: erano rappresentate otto facoltà teologiche di sei paesi diversi. Due problemi principali erano ben visibili all'ordine del giorno: in primo luogo, le "Influenze esterne sulla teologia ortodossa dopo la caduta di Costantinopoli"; in secondo luogo, l'autorità dei Padri. Il fatto delle aggiunte occidentali è stato apertamente riconosciuto e analizzato a fondo. D'altra parte, l'autorità dei Padri è stata ribadita e un "ritorno ai Padri" è stato sostenuto e approvato. In effetti, deve essere un ritorno creativo. Un elemento di autocritica deve essere implicito in ciò. Questo ci porta al concetto di una sintesi neopatristica , come compito e obiettivo della teologia ortodossa oggi. L' eredità dei Padri è una sfida per la nostra generazione, nella Chiesa ortodossa e al di fuori di essa. Il suo potere ricreativo è stato sempre più riconosciuto e riconosciuto in questi ultimi decenni, in vari angoli della cristianità divisa. Il crescente fascino della tradizione patristica è uno dei tratti più distintivi del nostro tempo. Per gli ortodossi questo fascino è di particolare urgenza e importanza, perché la tradizione complessiva dell'Ortodossia è sempre stata patristica. Bisogna rivalutare sia i problemi che le risposte dei Padri. In questo studio la vitalità del pensiero patristico e la sua perenne attualità verranno alla ribalta. Inexhaustum est penu Patrum , ha ben detto Louis Thomassin, un oratoriano francese del XVII secolo e uno degli illustri studiosi patristici del suo tempo. [8]
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Note finali
6. Louis Bouyer, Le renouveau des études patristiques , in "La Vie Intellectuelle". Febrier 1947, pag. 18.
7. Mabillon, nella Prefazione all'Opera di Bernardo , n. 23, Migne, PL , CLXXXII, c. 26, citato recentemente nell'Enciclica di Papa Pio XII, Doctor Mellifluus (1953); traduzione inglese dell'Enciclica in Thomas Merton, The Last of the Fathers , NY, 1954.
8. L. Thomassin, Dogmata theologica , vol. Io, Praefatio, p. XX.
Pubblicato originariamente in The Collected Works of Georges Florovsky (Belmont, MA: Nordland Publishing Co., 1987), Vol. IV, "Patristic Theology and the Ethos of the Orthodox Church", Parte II, pp. 15-22. Questo è un estratto da un articolo di circa 20 pagine e da qui la numerazione delle note a piè di pagina a partire dal n. 6. Il titolo è mio.
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