Pubblichiamo la traduzione in italiano dell'interessante saggio di Matthew Namee, originalmente pubblicato su Orthodox History. Il tema è il rapporto fra potere ottomano e patriarcato ecumenico.
L'imperatore ottomano Mehmet II e il patriarca ecumenico Gennadius Scholarios. Mosaico del Fanar, realizzato alla fine degli anni '80.
Nel 1054, Papa Leone IX di Roma scrisse una lettera al Patriarca Ecumenico Michele Cerulario, difendendo le sue pretese di supremazia citando un documento noto come "Donazione di Costantino". Questo documento si presumeva fosse un decreto di San Costantino il Grande, che conferiva al Papa di Roma poteri imperiali temporali sulla parte occidentale dell'Impero Romano. Il decreto presenta l'immagine evocativa dell'Imperatore romano al servizio del Papa: "tenendo le briglie del suo cavallo, per riverenza verso San Pietro, gli abbiamo svolto il dovere di stalliere". Ancora più importante, la Donazione garantisce al Papato "la supremazia sia sulle quattro sedi principali: Alessandria, Antiochia, Gerusalemme e Costantinopoli, sia su tutte le chiese di Dio sparse sulla terra. E colui che per il momento sarà pontefice di quella santa Chiesa Romana sarà più elevato e capo di tutti i sacerdoti del mondo intero e, secondo il suo giudizio, tutto ciò che deve essere provveduto per il servizio di Dio o per la stabilità della fede dei cristiani dovrà essere amministrato".
Se conoscete un po' di storia della Chiesa, probabilmente riuscirete a individuare alcuni problemi immediati in questo testo. Presuppone l'esistenza di una "Pentarchia" di sedi principali (Roma, Costantinopoli, Alessandria, Antiochia e Gerusalemme), ma questa non era ancora pienamente formata ai tempi di San Costantino. Solo con il Secondo Concilio Ecumenico, decenni dopo la morte di Costantino, Costantinopoli fu elevata a una posizione preminente, e l'elevazione di Gerusalemme arrivò ancora più tardi.
Il motivo è semplice: la "Donazione di Costantino" era un falso. Gli studiosi la datano alla fine del primo millennio, probabilmente creata nell'ambito della lotta per il potere tra il papato e i sovrani franchi a metà dell'VIII secolo. Più tardi, nell'XI secolo, il papato cercò di usare la Donazione come parte della sua strategia per la supremazia sul Patriarcato di Costantinopoli.
Contrariamente a quanto si potrebbe pensare, i costantinopolitani non si limitarono a rifiutare categoricamente la Donazione. Al contrario, nel XII secolo, il più influente di tutti i canonisti bizantini, Teodoro Balsamone, incorporò la Donazione nella propria opera, usandola per elevare le pretese del Patriarcato Ecumenico. La logica di Balsamone era che, se l'Antica Roma aveva ricevuto numerosi privilegi da San Costantino, tali privilegi ora appartenevano naturalmente alla Nuova Roma. Secondo Dimiter Angelov nel suo articolo "La donazione di Costantino e la Chiesa nel tardo Bisanzio", "Balsamon afferma esplicitamente che [Michele] Cerulario [patriarca nel 1054] e 'altri patriarchi' usarono la donazione di Costantino per legittimare le loro ambizioni politiche. Le ambizioni politiche di Cerulario invasero le prerogative imperiali. Secondo gli storici bizantini dell'XI secolo, Cerulario indossò i coturni imperiali viola, assunse il ruolo di potente mediatore politico organizzando l'ascesa di Isacco I Comneno (1057-59) al trono imperiale e affermò l'autorità della carica patriarcale nella gestione delle ricchezze della Chiesa".
Nel XV secolo, il documento era stato definitivamente dimostrato essere un falso. Non aveva nulla a che fare con San Costantino e rappresentava un anacronistico tentativo di proiettare le rivendicazioni papali della fine del primo millennio sul IV secolo.
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Si pensa comunemente che il Patriarca Ecumenico di Costantinopoli fosse il capo di tutti i fedeli ortodossi dell'Impero Ottomano. Questi popoli erano organizzati – come altri sudditi non musulmani del sultano (armeni, ebrei, ecc.) – nelle proprie comunità religiose, cioè nei rispettivi millet, termine turco che in realtà significa "popolo" o "nazione". Il Patriarca Ecumenico era un milletbasi , cioè il capo del millet ortodosso chiamato in ottomano Rum milleti o millet-i Rum . Gli Ottomani usavano il termine Rum ("Romani") per identificare tutti gli ortodossi, greci e non greci, dell'impero. Il patriarca di Costantinopoli era responsabile nei confronti dell'amministrazione ottomana per tutte le questioni riguardanti la comunità religiosa ortodossa. Quest'ultimo punto spinse gli studiosi greci del XIX e dell'inizio del XX secolo a chiamare il patriarca Etnarche , cioè "capo-nazione". Influenzati dagli ideali nazionalisti dell'epoca, identificarono la nazione greca con la comunità religiosa "romana" (ortodossa).
– Professore Paraskevas Konortas, Università di Atene
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Subito dopo la conquista ottomana di Costantinopoli nel 1453 – così narra la storia – il sultano Mehmet II si mise a organizzare tutti i cristiani ortodossi del suo impero in un "millet" – cioè un "popolo" o una "nazione" – guidato dal Patriarca ecumenico. Nella sua opera classica "La Grande Chiesa in Cattività" , Steven Runciman presenta questo come un progetto molto intenzionale di Mehmet. "Se si voleva organizzare il milet greco , il primo compito era quello di fornirgli un capo". Mehmet scelse il monaco studioso Gennadio Scolario, "e insieme elaborarono i termini della costituzione da concedere agli ortodossi". Dopo la sua ordinazione a Patriarca, Gennadio "montò su un magnifico cavallo che il Sultano gli aveva donato [e] cavalcò in processione per la città..."
Runciman descrive il nuovo ruolo del Patriarca Ecumenico come "l'etnarca, il sovrano del milet ". Prosegue: "Il Patriarca, in quanto capo del milet ortodosso , era in una certa misura l'erede dell'Imperatore". Aveva numerosi nuovi poteri come autorità civile, non solo religiosa, e tali poteri si estendevano all'intera comunità ortodossa, non solo ai territori sotto il controllo ecclesiastico del Patriarcato Ecumenico. "Ulteriori poteri furono aggiunti quando l'Impero Ottomano si espanse verso sud", spiega Runciman. "Nel corso del XVI secolo, il Sultano acquisì il dominio sulla Siria e sull'Egitto, assorbendo così i territori dei Patriarcati Ortodossi di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme. La Sublime Porta desiderava centralizzare tutto a Costantinopoli; e la Grande Chiesa seguì il suo esempio. Di conseguenza, i Patriarcati Orientali furono posti in una posizione di inferiorità rispetto a quello di Costantinopoli".
Ho sempre accettato questa storia come ovviamente vera: nel bene e nel male, tutti gli ortodossi dell'Impero Ottomano furono, dal 1453 al 1454, organizzati in un unico "Rum millet" e soggetti all'autorità civile del Patriarcato Ecumenico. E mentre gli altri Patriarcati mantenevano in teoria l'indipendenza ecclesiastica, erano, a tutti gli effetti, semplici appendici di Costantinopoli.
Ma la storia non è vera.
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Nel 1982, un giovane studioso di nome Benjamin Braude pubblicò uno studio fondamentale, "Foundation Myths of the Millet System", sostenendo che l'intera idea del sistema del millet, così come presentata da Runciman e da molti altri, è un anacronismo – una proiezione di una realtà ottomana molto più tarda, proiettata all'indietro su periodi storici precedenti, quando in realtà semplicemente non esisteva in quei secoli precedenti. All'epoca della conquista di Mehmet, "millet" era un termine più generico per "popolo"; Braude dimostra che originariamente era usato per riferirsi al popolo musulmano , e in seguito venne applicato al popolo cristiano in senso più generale. Ad esempio, Braude sottolinea che i sultani del XVI secolo, nella corrispondenza con i monarchi d'Inghilterra, Francia e Venezia, si riferivano a loro come membri del " millet cristiano ", il che ovviamente non significava che fossero sudditi cristiani ortodossi dell'Impero Ottomano.
Braude osserva che nelle cronache greche contemporanee di quest'epoca regna un curioso silenzio riguardo al rapporto tra Mehmet e la Chiesa ortodossa. "Solo una descrive la nomina di Gennadio al Patriarcato. L'autentico Sphrantzes non dice nulla; Laonikos Chalkokandyles non dice nulla; e Doukas non dice nulla. Entrambe parlano di Costantinopoli dopo la cattura, quindi il silenzio su Mehmet e il Patriarcato è bizzarro". Un autore parla di questo argomento: Kritovoulos, un greco che prestava servizio alla corte di Mehmet. Ecco cosa ha da dire Kritovoulos:
“Alla fine, lo nominò Patriarca e Sommo Sacerdote dei Cristiani e gli diede, tra molti altri diritti e privilegi, il governo della Chiesa e tutto il suo potere e la sua autorità, non meno di quelli di cui aveva goduto in precedenza sotto gli imperatori. Gli concesse anche il privilegio di tenere davanti a lui senza timore e liberamente molte buone disquisizioni riguardanti la fede e la dottrina cristiana. E lui stesso si recò alla sua residenza, portando con sé i dignitari e i saggi della sua corte, e così gli rese grande onore. E in molti altri modi lo deliziò.
“Così il Sultano dimostrò di saper rispettare il vero valore di ogni uomo, non solo dei militari, ma di ogni classe, re, tiranni e imperatori. Inoltre, il Sultano restituì la chiesa ai cristiani, per volontà di Dio, insieme a gran parte dei suoi beni.”
Gennadio fu quindi investito della carica di patriarca – ma, come osserva lo storico Tom Papademetriou, "ciò solleva la questione di cosa significhino realmente 'diritti e privilegi', 'governo della Chiesa', 'potere e autorità'". Non ci sono prove contemporanee che Gennadio sia stato nominato capo di tutti i cristiani ortodossi dell'Impero, o qualcosa del genere. Lo stesso patriarca Gennadio, i cui scritti sono pervenuti fino a noi, a quanto pare non ha mai scritto nulla che potesse far luce su questo argomento.
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Uno dei tanti studiosi che hanno portato avanti il lavoro di Braude è stato il professor Paraskevas Konortas, che nel 1999 ha pubblicato un notevole articolo, "Da Ta'ife a Millet: termini ottomani per la comunità greco-ortodossa ottomana". Konortas esamina i documenti ecclesiastici ottomani e scopre che il termine "millet" fu usato per la prima volta per riferirsi alle comunità religiose non musulmane all'interno dell'Impero nel XVII secolo e non divenne diffuso fino al XIX secolo , centinaia di anni dopo la presunta creazione del "millet di Rum".
Ma se gli Ottomani non usavano il termine "miglio", quale termine usavano? Konortas scopre che "durante il primo periodo del dominio ottomano, troviamo il termine 'ta'ife' ... che in turco ottomano significa generalmente 'gruppo'". Questo termine – ta'ife – veniva usato per riferirsi ai gruppi in generale, comprese le corporazioni. Non c'era un solo teva'if (gruppi) ortodossi nell'Impero, ma molti. Secondo Konortas, ciò è attribuibile a tre fattori:
Prima della caduta di Costantinopoli nel 1453, il Patriarca ecumenico non era sotto l'autorità del sultano. Durante questo periodo, ogni metropolita o vescovo nei domini del sultano era a capo di un gruppo ortodosso separato ( ta'ife ).
L'amministrazione ottomana non aveva familiarità con la tradizione ecclesiastica ortodossa.
Nel XVI secolo, le autorità ottomane preferirono tenere divisi i loro sudditi ortodossi, per controllarli più efficacemente.
Konortas scrive: “Una cosa sembra certa: durante i tre secoli successivi al 1453, secondo i berats o fermans ecclesiastici, il Patriarca ecumenico di Costantinopoli non fu definito né etnarca né milletbasi”.
Quando, dunque, gli ortodossi passarono dall'essere divisi in molteplici teva'if (gruppi) a un unico ta'ife ? Sulla base delle prove documentali, Konortas conclude che, nell'ultimo quarto del XVI secolo, l'amministrazione ottomana riconosceva già un unico ta'ife ortodosso . Il termine "millet" (nazione), d'altra parte, "non sembra aver prevalso prima del XIX secolo". Fu questa l'era delle Tanzimat, che "aprì la strada al trionfo del nazionalismo nell'impero". Konortas afferma: "Solo da questo momento in poi si può parlare di un 'patriarca-capo di una comunità religiosa' o addirittura di un '(Patriarca)-guida della nazione (greca)'".
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Questo per quanto riguarda il termine "miglio". Che dire della designazione "Rum" (Romani) per riferirsi agli ortodossi? Konortas scrive: "La teoria convenzionale, basata sulle condizioni del diciannovesimo secolo, sostiene che... già nel quindicesimo secolo la comunità ortodossa era conosciuta come Rum milleti". Ma la teoria convenzionale è errata: nei berati e nei firmani ecclesiastici ottomani ufficiali , "Rum" non significa ortodosso fino alla fine del diciottesimo secolo.
Tra l'altro, questo aiuta a spiegare perché Mehmet II assunse il titolo di "Kayser-i Rum". Non stava certo affermando di essere "Imperatore degli Ortodossi"; assumendo quel titolo, si attribuiva il titolo di Imperatore Romano, identificando il suo impero come romano. (Per approfondimenti, si veda l'articolo di F. Asli Ergul del 2012 "L'identità ottomana: turca, musulmana o rum?" )
Nei documenti ottomani del XV secolo, gli ortodossi sono chiamati "Nasrani", cioè "Nazareni". Nel XVI e XVII secolo, questo termine fu sostituito da "kefere", che significa "infedeli". Konortas spiega: "Sembra che gli ortodossi fossero chiamati 'infedeli' perché erano i non musulmani (cioè, infedeli) più numerosi dell'impero". Il passaggio da kefere a "Rum" avvenne nel XVIII secolo e Konortas lo spiega con tre fattori:
L'influenza progressiva dell'elemento greco ("fanarioti") nella Chiesa ortodossa e nella corte ottomana;
Il graduale declino dell'amministrazione centrale ottomana, che creò un'apertura per i gerarchi ortodossi per acquisire maggiori privilegi; e
L'infiltrazione di idee nazionaliste nell'impero.
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Nel 1525, i documenti ufficiali ottomani si riferiscono al Patriarca ecumenico come “Patriarca dei gruppi degli infedeli”.
Nel 1544: “l’attuale patriarca della ben sorvegliata Istanbul e dei paesi e delle aree che dipendono da essa”.
Nel 1574: “il vero patriarca degli infedeli che risiedono a Istanbul, il 'ben custodito'”.
Nel XVII secolo: “l’attuale patriarca degli infedeli di Istanbul e delle sue dipendenze”.
Dal 1700 al 1750: “il patriarca 'romano' di Istanbul e delle sue dipendenze”.
Dal 1750 al XIX secolo: “il patriarca dei 'Romani' di Istanbul e delle sue dipendenze, l'esempio dei capi della comunità cristiana”.
Osservando questi cambiamenti, Konortas scrive: "La differenza tra le condizioni del XVI secolo e quelle del XIX secolo è drammatica. Dopo il 1750, il titolo di Patriarca Ecumenico richiama alla mente i titoli concessi dal sultano ai più alti dignitari dell'impero". Konortas osserva inoltre che le "dipendenze" a cui si fa riferimento in questi documenti "coincidono con la giurisdizione territoriale del Patriarcato Ecumenico, così come descritta dalle fonti ecclesiastiche". In altre parole, il Patriarca Ecumenico sembra essere il capo civile solo degli ortodossi che sono sotto la sua giurisdizione ecclesiastica .
"Durante i tre secoli successivi al 1453, il Patriarca ecumenico di Costantinopoli non sembra essere stato né a capo di una nazione né a capo di una comunità religiosa", scrive Konortas. "In altre parole, ha esercitato la sua autorità solo su una parte della comunità ortodossa dell'Impero Ottomano, che non è ancora definita 'romana'".
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Quindi cosa è cambiato? Secondo Konortas, "I poteri del patriarca di Costantinopoli sembrano essere stati progressivamente estesi all'intera comunità ortodossa dell'impero in due modi: de jure e de facto".
In primo luogo – de jure – “il Patriarca ecumenico riuscì a ottenere i documenti ottomani emessi nel 1766 e nel 1767 che consentivano l’abolizione degli arcivescovati autocefali di Archis [Ohrid] e Ipekion [Pec]”. Queste due Chiese autocefale corrispondono sostanzialmente agli odierni patriarcati di Bulgaria e Serbia (e anche, nel caso di Ohrid, alla “Chiesa ortodossa macedone”, sul cui nome c’è molta controversia negli ambienti greci e bulgari).
In secondo luogo, di fatto , il Patriarca ecumenico "iniziò a interferire negli affari interni degli altri tre patriarchi ortodossi residenti nell'impero, nonché degli arcivescovati autocefali di Cipro e del Sinai. Ciò era dovuto principalmente al fatto che il Patriarca ecumenico aveva sede a Costantinopoli, dove risiedeva anche il sultano..."
Konortas conclude: “Possiamo affermare con sicurezza che il patriarca di Costantinopoli (sostenuto dalla potentissima aristocrazia fanariota) riuscì a far sì che la comunità ortodossa dell’impero fosse definita dagli Ottomani come Rum milleti e fu in grado di esercitare pienamente la sua autorità sull’intera comunità ortodossa dell’impero solo nel XVIII secolo”.
Pertanto non furono Mehmet II e il patriarca Gennadio nel 1453 a istituire il sistema del millet di Rum con a capo il patriarca ecumenico; piuttosto, afferma lo storico Hasan Çolak nel suo libro The Orthodox Church as an Ottoman Institution , "Il sistema del millet è una costruzione del diciannovesimo secolo, che è stata proiettata indietro ai periodi precedenti del dominio ottomano".
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Dipinto a olio di Mehmet-Gennadios, inizi anni 1880, commissionato dal patriarca Gioacchino III per la Grande Scuola della Nazione di Costantinopoli.
Da dove ha avuto origine questo equivoco – il mito della "donazione" di Mehmet a Gennadio? Secondo Tom Papademetriou, nel suo fantastico libro del 2015 " Render Unto the Sultan: Power, Authority, and the Greek Orthodox Church in the early Ottoman Centuries", la storia inizia con uno scrittore armeno ottomano di nome Ignatius Moradgea d'Ohsson, che pubblicò una storia dell'Impero Ottomano nel 1824. Nel descrivere la Chiesa ortodossa, d'Ohsson esaminò sostanzialmente lo stato delle cose ai suoi tempi e lo proiettò all'indietro sull'intera storia dell'Impero Ottomano. La sua fonte principale era un berat di investitura del 1789 emesso dal Sultano al Patriarca Ecumenico Neofito VII, che conferiva al Patriarca ampia autorità civile e religiosa. Ma come osserva Papademetriou, "Questo documento del 1789 è valido per descrivere lo status del patriarca solo nell'ambiente sociale ottomano di fine XVIII secolo. D'Ohsson e gli storici successivi, tuttavia, presumevano che la forma del documento non fosse cambiata sostanzialmente nel tempo. Il presupposto era che, sulla base di questo documento legale, la prassi giuridica ottomana nei confronti della Chiesa potesse essere proiettata indietro nel tempo fino a coprire tutti i periodi del dominio ottomano. Di conseguenza, l'uso impreciso di questo documento ha distorto le successive presentazioni da parte degli storici che hanno discusso le comunità non musulmane nell'Impero Ottomano".
Tra questi storici fuorviati c'è il grande Sir Steven Runciman, che inconsapevolmente si basò sul berat del 1789 dello storico del XX secolo Theodore Papadopoullos, che a sua volta si basò su d'Ohsson. L'errore involontario di Runciman purtroppo macchia il suo altrimenti meraviglioso "The Great Church in Captivity" .
Un importante effetto collaterale di questo anacronistico equivoco è che gli scrittori del XX secolo iniziarono a diffondere il mito secondo cui gli altri Patriarcati orientali sarebbero diventati semplici dipendenze del Patriarcato ecumenico. Ad esempio, Philip Sherrard, nel suo autorevole libro " Greek East and Latin West" , scrisse: "Il Patriarca di Costantinopoli era ora considerato il capo delle chiese locali, nelle cui mani era concentrato tutto il potere temporale e giuridico. Gli altri Patriarchi, quelli di Alessandria, Antiochia e Gerusalemme, sebbene teoricamente indipendenti, erano di fatto ridotti a una posizione di inferiorità rispetto al Patriarca ecumenico, poiché quest'ultimo era l'unico intermediario attraverso il quale potevano comunicare con la Porta, ed era lui solo a poter richiedere i voti della loro nomina". È vero che Costantinopoli cominciò ad avere un'influenza sproporzionata sugli altri patriarcati nelle ultime fasi dell'Impero ottomano, ma ciò non avvenne nei secoli precedenti e certamente non risale a Mehmet II.
Tuttavia, non è solo uno storico non ortodosso come d'Ohsson a contribuire a questa errata interpretazione della storia. Nella seconda metà del XIX secolo, il Patriarcato Ecumenico si trovava in un costante stato di difesa, poiché il governo ottomano erodeva continuamente i privilegi del Patriarcato nell'Impero . Nel giugno del 1880, mentre era alle prese con l'ultimo attacco ai privilegi del Fanar, il Patriarca Gioacchino III intrattenne una corrispondenza con il suo figlio spirituale, l'ambasciatore (greco-ortodosso) dell'Impero Ottomano a Londra. L'ambasciatore inviò a Gioacchino un'immagine che aveva trovato in un libro, raffigurante Mehmet il Conquistatore e il Patriarca Gennadios Scholarios. Gioacchino chiese all'ambasciatore di ottenere una copia di questo dipinto a olio. L'immagine risultante, che mostra Mehmet che consegna a Gennadio un documento che simboleggia i privilegi del Patriarcato, sarebbe stata appesa nella Grande Scuola della Nazione (costruita nel 1882). Questo inviò un chiaro messaggio visivo da parte di Gioacchino agli Ottomani e a tutti gli altri: i privilegi del Patriarcato nell'Impero erano inalienabili, conferiti com'erano dal grande Mehmet il Conquistatore in persona.
A metà degli anni '80, pochi anni dopo che Benjamin Braude aveva smentito le origini del sistema del millet, al Fanar fu completata una nuova residenza per il Patriarca Ecumenico. Furono installati tre nuovi mosaici, uno dei quali è direttamente ispirato al dipinto del Patriarca Gioacchino. I mosaici sono descritti in "Rendi al Sultano" (e il mosaico di Mehmet e Gennadio è mostrato in cima al presente articolo):
Sulla parete d'ingresso orientale del Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli a Istanbul si trova un mosaico moderno raffigurante il sultano ottomano Mehmet II, conquistatore di Costantinopoli, e il Patriarca Gennadio Scholarios, il primo patriarca investito dopo la conquista della città nel 1453. L'immagine mostra il sultano Mehmet II che offre un documento in cui promette al Patriarca Gennadios tutti i privilegi dei patriarchi precedenti. Per il patriarcato e per gli storici, questo momento immortalato nella pietra rappresenta l'istituzione del sistema dei millet, un sistema in cui la Chiesa governava come uno stato nello stato, con il patriarca che fungeva da guida comunitaria (millet başı) o etnarca. Il sistema dei millet divenne il paradigma dominante utilizzato per descrivere i non musulmani sotto il dominio ottomano. Questo imponente mosaico, e il suo omologo sulla parete opposta raffigurante l'apostolo Andrea e il suo discepolo Stachys, il primo vescovo dell'antica Bisanzio, furono commissionati alla fine degli anni '80. Ricordano in modo drammatico a chi entra che il Patriarcato di Costantinopoli possiede un'autorità e prerogative antiche, risalenti ai tempi apostolici, un'autorità che fu confermata nientemeno che dal sultano conquistatore Mehmet II. Il mosaico annuncia l'autorità del patriarcato come legittimo leader del millet greco dell'Impero Ottomano. L'implicazione è che questa autorità debba continuare incontrastata fino ai giorni nostri.
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Il lavoro di studiosi come Benjamin Braude e di coloro che lo hanno seguito, come Papademetriou e Konortas, ha dimostrato in modo conclusivo che la nostra lettura del "Rum" e del "sistema del millet" risalente fino alla conquista ottomana di Costantinopoli è un anacronismo – forse comprensibile, ma pur sempre un anacronismo. In realtà, questi concetti hanno origine nel XVIII secolo, quasi nello stesso momento storico in cui emerse il nazionalismo.
La narrazione di Mehmet e Gennadio, quindi, è sostanzialmente un equivalente moderno della Donazione di Costantino. Entrambe pretendevano di raccontare la storia di un'epoca di circa quattro secoli prima, ed entrambe emersero nel contesto delle lotte di potere contemporanee tra le autorità civili e i leader ecclesiastici. Entrambe commisero lo stesso errore di anacronistica retroproiezione delle realtà (o dei desideri) presenti nel passato remoto. Entrambe presentavano persino gesti di rispetto da parte di un imperatore a un vescovo, in particolare con un cavallo!
La differenza più grande tra i due miti, a mio avviso, è che la Donazione di Costantino fu un atto di inganno intenzionale, mentre la "Donazione di Mehmet" fu più un fraintendimento involontario della storia. Ma nessuna delle due storie è vera.
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