Omelia per l'Annunciazione (san Filarete di Mosca)

 Sermone XXI di san Filarete (Droznov), patriarca di Mosca (+1867), sull'Incarnazione del Verbo, recitato per l'occasione della solennità dell'Annunciazione. Tradotto dal sito Union of Orthodox Journalists.

«E senza dubbio grande è il mistero della pietà: Dio si è manifestato nella carne, è stato giustificato nello Spirito, è apparso agli angeli, è stato predicato ai Gentili, è stato creduto nel mondo, è stato assunto in gloria». — 1 Timoteo 3:16.

Commemoriamo e celebriamo con riverenza quel giorno, il giorno di tutti i giorni, il glorioso momento in cui il grande mistero della pietà, "Dio manifestato nella carne", fu portato sulla terra dall'Arcangelo Gabriele, non solo a parole, ma nella potenza dell'Altissimo, fu nascosto nel cuore puro e sigillato in umile silenzio nel grembo verginale della beatissima Maria. In seguito, "questo mistero che è rimasto nascosto per secoli e generazioni " divenne gloria universale: ma nondimeno rimane fino ad ora un mistero. "Grande è il mistero della pietà: Dio si è manifestato nella carne".

Senza dubbio, si meravigliarono anche di questo mistero in cielo, quando fu rivelato lì, quando Gesù risorse e ascese al cielo, per sedere alla destra di Dio Padre, e fu "visto dagli angeli", nella Sua gloria, fino ad allora invisibile, di Dio-Uomo. Ma la meraviglia celeste è, come ogni cosa del cielo, bella. Gli angeli si meravigliavano del mistero e della gloria del Dio-Uomo, ma non erano turbati. Chiesero: "Chi è questo Re di gloria?" , ma non erano né ansiosi né dubbiosi. Desideravano sapere per poter riverire; e ancor prima che alla loro domanda, "Chi è questo Re di gloria?", fosse data risposta, lo avevano già accolto come Re di gloria, poiché già gridavano: "Alzate le vostre teste, o porte, e alzatevi, o porte eterne, ed egli entrerà nel regno dei cieli". [Sal. 237,8] Quanto più insondabile è il mistero, tanto più lo trovano degno agli occhi dell'infinito Dio, tanto più lo venerano, tanto più glorificano Dio, tanto più vengono illuminati dalla Sua gloria e tanto maggiore è la loro felicità. Là, conoscenza e gloria non contraddicono né invidiano il mistero; e il mistero accresce infinitamente gloria e luce.

Ma la terra riceve allo stesso modo il divino mistero di Dio manifestato nella carne, la terra, per il cui particolare vantaggio questo Mistero fu concepito, impiegato, nascosto, rivelato, abbassato, innalzato, umiliato e glorificato? In verità, la santa Vergine è la benedetta fra le donne, che si offrì come degno tabernacolo del Mistero disceso dal cielo, perché non si voltasse indietro, come una nave carica di tesori si allontana da una riva che non offre porto; che, elevata all'alto stato di Madre di Dio, non permise che la sua mente si innalzasse, neanche di un capello, dalla profondità dell'umiltà; che fu capace di abbracciare l'infinito Verbo di Dio con una così piccola parola umana: «Ecco la serva del Signore; avvenga di me secondo la tua parola» [Lc 1,38].

E dopo di lei, benediciamo anche coloro per mezzo dei quali il mistero di Dio manifestatosi nella carne è stato "creduto nel mondo", che lo hanno accolto con fede, lo hanno custodito fedelmente, lo hanno predicato a tutte le nazioni; per mezzo dei quali è disceso fino a noi in purezza inalterata e potenza immutata. Ma di costoro si dice: "Sono nel mondo", eppure "Non sono del mondo". E il mondo? Non ha voluto accogliere il divino mistero salvifico, e, udendolo, si è sollevato tumultuosamente per schiacciarlo, per oscurarlo con menzogne, per intrappolarlo con invenzioni, per coprirlo di scherno e calunnia, per impedirne il cammino con la spada, per inondarlo del sangue dei suoi testimoni, per seppellirlo nelle loro tombe, per consumarlo tra le fiamme, per annegarlo nelle acque e per distruggerlo con ogni mezzo possibile.

Ma invano! Nonostante gli sforzi del mondo, il mistero di Dio manifestatosi nella carne è diventato, come ho già detto, gloria universale. Eppure, ancora oggi, quanti sono coloro che non conoscono questo mistero, o, pur conoscendolo, non lo accolgono! E quel che è ancora più doloroso, anche tra coloro che lo hanno ereditato dai loro padri e antenati, permangono, o compaiono di nuovo, coloro che non sanno che cosa farsene di questo mistero incomprensibile; a volte chiedono con curiosità: «Perché sono state impiegate misure così straordinarie per la redenzione dell'umanità come l'incarnazione della divinità?» Altre volte, con dubbio, chiedono: «Era davvero impossibile salvare l'umanità senza di essa?» E dove c'è curiosità non c'è ancora pura conoscenza; dove c'è dubbio non c'è fede perfetta.

Il mistero respinge la curiosità proprio perché è un mistero. Richiede fede, sebbene non ci proibisca di ricorrere a una moderata riflessione, al fine di rimuovere dal suo cammino l'ostacolo rappresentato dal dubbio.

Se dunque il credente osa meditare sulla necessità dell'incarnazione del Figlio di Dio, per noi uomini e per la nostra salvezza, può prendere come fondamento della sua meditazione la seguente affermazione di Gesù Cristo stesso.

Prima affermazione: «Nessuno conosce il Figlio, se non il Padre; e nessuno conosce il Padre, se non il Figlio e colui al quale il Figlio lo voglia rivelare». [Mt 11,27]

Che senza la conoscenza di Dio nessuno possa essere salvato e felice, nessun essere umano di buon senso ne dubiterà. Ma se il tesoro della conoscenza di Dio giace nascosto nella divinità stessa, irraggiungibile dalla sua inaccessibile elevazione, se è possibile attingervi per la salvezza "solo a chi il Figlio lo rivelerà", e nel frattempo "nessuno conosce il Figlio che rivelerà" all'uomo la conoscenza divina, "se non il Padre", allora come può realizzarsi la rivelazione redentrice della conoscenza di Dio?

È necessario che il Figlio di Dio, dalla divinità invisibile, che è al di sopra di ogni forma di conoscenza, si manifesti, per così dire, in qualche forma visibile, poiché è chiamato «immagine del Dio invisibile» [Col 1,15]. Ma sotto quale forma? Certamente, sotto quella che è più vicina alla divinità, sotto una forma spirituale.

Supponiamo che sia così. Fin qui iniziamo a comprendere come la conoscenza divina si riveli in cielo, nel mondo spirituale e angelico. Ma la terra non è il cielo, né l'uomo è un angelo. Soprattutto nella condizione attuale della terra e degli uomini, il cielo e gli angeli sono nascosti alla terra e agli uomini: di conseguenza, anche la rivelazione divina, che era destinata al cielo e agli angeli, non è stata rivelata alla terra e all'uomo. Pertanto, è necessario che il Figlio di Dio, quando rivelerà all'uomo la conoscenza salvifica di Dio nel suo stato attuale, si degni ancora di più di manifestarsi in forme accessibili all'uomo, che la Parola di Dio, pur rimanendo la Parola di Dio, assuma la forma del linguaggio umano, che "l'immagine del DIO invisibile", pur rimanendo ciò che è, si manifesti in una forma visibile all'occhio di una mente terrena; che appaia o in modo transitorio, come nelle rivelazioni e visioni dei santi, o in una forma duratura, come l'incarnazione del Figlio di Dio.

Secondo insegnamento: "Nessuno viene al Padre se non per mezzo di me".

Che cosa significa venire a Dio? A Dio, che "abita in una luce inaccessibile, che nessuno ha visto né può vedere" nella sua sostanza. Certamente nessun uomo può avvicinarsi a Dio, né camminando con i piedi sulla terra, né volando nell'aria. Che cosa significa dunque venire a Dio? Possiamo venire a Colui dal quale siamo lontani: ma com'è possibile essere lontani da Dio, che è Onnipresente? "Dio è Spirito"; perciò anche noi dobbiamo venire a Lui in modo spirituale. Un allontanamento o un avvicinamento spirituale emana principalmente dalla volontà. Con una volontà peccaminosa e malvagia, l'uomo si separa da Dio, come è detto nelle Scritture: "Ma le vostre iniquità vi hanno separati dal vostro Dio" [Isaia 59:2]. Con una volontà pentita e buona, l'uomo viene a Dio. E questo non può avvenire se non attraverso l'incarnazione del Figlio di Dio, come Egli stesso ha detto: «Nessuno verrà al Padre se non per mezzo di me».

Se chiederai: «Perché l'uomo non dovrebbe venire a Dio per sua libera volontà?», ti rispondo: Dio ti accompagni! Provaci. Ma se sarai attento, senza dubbio scoprirai e riconoscerai ciò che è stato confessato da coloro che sono migliori di te e di me: «Infatti in me c'è il volere, ma non il compiere il bene; infatti non faccio il bene che voglio, ma faccio il male che non voglio» [Romani 7:18-19].

Per quanto strana possa apparire alla mente questa contraddizione nella natura umana, essa era nota da tempo anche a coloro che non ne erano stati istruiti dal cristianesimo: e se penetriamo più a fondo nella sua causa, potremmo convincerci che, in certe circostanze, debba essere così. La fonte della bontà e della virtù è Dio solo. Se l'uomo rimane buono, e quindi in comunione con Dio, allora attingerà costantemente da Dio il potere di fare il bene; e quindi è libero di desiderare il bene, e ha anche il potere di realizzarlo. Ma se si è lasciato cadere nel peccato, e quindi si è allontanato da Dio, allora, in proporzione al suo allontanamento da Dio, la possibilità di attingere potere da Dio diminuirà in lui; e quindi, quando la sua volontà, essendo naturalmente libera, vorrebbe tornare alla bontà e a Dio, il potere di operare il bene non risponde più alla volontà; e l'uomo non può più venire a Gon da solo, senza una speciale, straordinaria emissione di potenza divina su di lui, senza una tale mediazione, con la quale la distanza tra Dio e l'uomo dovrebbe essere colmata, l'alienazione risolta, la comunione ristabilita. Senza una tale mediazione, che dovrebbe essere in perfetta parità con entrambe le parti alienate: Dio e l'uomo. E tale Mediatore è il Dio-Uomo.

Terzo insegnamento: «Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna». [Gv 3,16]

Gon non può fare nulla di superfluo o non necessario, perché ciò non sarebbe in armonia con la Sua Saggezza. E quindi, se Dio ha dato il Suo Figlio unigenito per il mondo, allora evidentemente ciò era necessario. Perché? Come dice il Figlio di Dio: "affinché chiunque crede in lui non perisca, ma abbia vita eterna".

È possibile che altrimenti il ​​mondo sarebbe perito e non avrebbe ricevuto la vita eterna? Evidentemente sì. Perché? Per chiarire questo punto nel modo più completo possibile, rivolgiamo il nostro pensiero all'inizio della creazione. Nel Libro della Sapienza è scritto: "Dio non creò la morte". Questa breve frase dovrebbe essere copiata dal Libro della Sapienza divina in ogni libro di saggezza umana che non sia completamente privo della comprensione di Dio, in quanto Creatore perfetto. Dio è il principio della vita. La creatura, essendo tale, è soggetta al cambiamento; ma i suoi cambiamenti, in quanto creati e ordinati dal Creatore Onnipotente, possono essere ben ordinati fino alla perfezione, senza sofferenza, senza corruzione grossolana, impura e mortale, persino nella dissoluzione delle sue parti integranti, che può avvenire facilmente e piacevolmente, come ad esempio (nella misura in cui è possibile trovarne un esempio nell'attuale condizione imperfetta delle creature) la dissoluzione dell'olio puro in luce, o la distillazione del laudano in incenso profumato. Da dove vengono dunque il disordine, la deformità, l'impurità, la sofferenza, la distruzione, la corruzione, in una parola: la morte?

Mi sembra che persino la ragione naturale non possa dire altro se non ciò che afferma la dottrina divina rivelata: "Il peccato è entrato nel mondo e per mezzo del peccato è la morte". Il peccato, in quanto alienazione da Dio, è al tempo stesso "alienazione dalla vita di Dio" e, di conseguenza, prima o poi, morte temporanea per l'essere corruttibile e carnale, e morte eterna per l'essere spirituale e incorruttibile. Infatti, all'infuori di Dio, non esiste, né esisterà, alcuna altra fonte di vita. E così il peccato e la morte testimoniano in questo mondo la reciproca presenza.

Se vedi il peccato onnipotente in questo mondo, puoi dire che il mondo è sulla via della morte. Se vedi la morte, puoi anche dire che il mondo ha evidentemente peccato e si avvia alla perdizione. Chi non è troppo cieco per percepire nel mondo il dominio dell'uno o dell'altro, del peccato o della morte, può comprendere quanto il mondo abbia bisogno di essere liberato dalla perdizione e di un rinnovato dono di vita. Ed è per questo grande bisogno che "Dio ha dato il Suo Figlio Unigenito ". La morte e la perdizione si abbattono sull'uomo, sia come conseguenza naturale della sua alienazione da Dio, sia come opera della giustizia di Dio contro il peccato. Pertanto, per la salvezza dell'uomo è necessario, in primo luogo, soddisfare la giustizia di Dio (poiché nessuno degli attributi divini può essere privato della sua efficacia, e anche perché la proclamazione di un perdono o di un'impunità incondizionati condurrebbe certamente l'uomo, già sulla via del peccato, ancora più avanti in quella via, e di conseguenza non alla salvezza, ma alla perdizione), in secondo luogo, infondere nuovamente nell'umanità la vita di Dio che dovrebbe vincere e distruggere la morte che regna su di essa.

Tali richieste sono difficili, anzi impossibili con mezzi naturali. Soddisfare la giustizia di Dio significa consegnare il peccatore alla morte eterna, e da quel momento in poi la possibilità della vita eterna svanisce per sempre. Come potrebbe essere possibile infondere la vita del Santissimo a un uomo peccatore? Un contrasto così stridente tra questi due estremi congiunti minaccia la distruzione dell'indegna creatura, come il fieno bruciato, prima ancora di ispirare la speranza di salvezza.

Ma qual è il disegno del Dio dei miracoli? Egli manda la Sua stessa vita ipostatica, il Suo Figlio unigenito, a una piccola parte eletta dell'umanità, preparata dall'opera a lungo celata della Sua provvidenza e preservata dall'influenza contagiosa del peccato. Egli unisce divinità e umanità nel Dio-Uomo; abbassa la divinità rivestita di umanità, a uno stato pienamente umano – eccetto quello del peccato – fino alle infermità, alle sofferenze, alla morte.

E allora? La giustizia divina è perfettamente soddisfatta, poiché nella persona del Dio-Uomo l'umanità ha subito quella morte a cui era condannata, e l'ha subita completamente, poiché un solo istante della morte del Dio-Uomo, per la presenza in Lui dell'eterna divinità, equivale all'eternità, ed è su questa soddisfazione della giustizia divina che si fonda il diritto del Salvatore di perdonare il peccatore pentito senza la perniciosa speranza di impunità per chi non si pente; e allo stesso tempo, la vita di Dio, essendo discesa nelle profondità della morte umana, ma essendo per sua natura non vinta dalla morte, risplende dalle profondità della tomba su tutta l'umanità morta nel peccato, e infonde vita in ogni anima che si apre ad essa con la fede, e non la respinge con l'incredulità e la durezza di cuore. "Dio ha tanto amato il mondo".

Queste meditazioni conducono alle seguenti domande: come viveva l'uomo, come faceva il bene, come conosceva Dio, prima che si compisse l'incarnazione della divinità? Come amano, fanno il bene e conoscono Dio anche oggi, coloro che non godono del frutto dell'incarnazione divina? Queste domande meritano attenzione. A coloro che non hanno penetrato a sufficienza il cuore del mistero di Dio manifestato nella carne, per poter vedere dall'interno la sua luce vivificante e sperimentare il suo potere salvifico, la soluzione della domanda appena posta può mostrare almeno la maestà esteriore di questo mistero, che solo opera a partire dal genere umano un glorioso edificio di meravigliosa unità nella sua stessa varietà, che si estende in tutta l'estensione dello spazio e del tempo, perdendosi nel cielo, e dalla cui cornice l'umanità offre solo rovine disordinate, qua e là che si rialzano in qualche modo, ma generalmente frantumate, disperse e a malapena in grado di elevarsi al di sopra del livello della terra.

Come viveva l'uomo prima della nascita di Cristo?

Egli visse nella purezza incontaminata della sua creazione, attraverso la comunione con la Parola di Dio, in cui "era la vita, e la vita era la luce degli uomini", come era in principio e sempre sarà. E dal tempo in cui il peccato allontanò l'uomo da Dio, prima dell'avvento di Cristo, se l'uomo era già "morto nei peccati", [Ef 2,5] interiormente, era ancora esteriormente vivo, e se in lui apparivano ancora alcuni barlumi di una vita superiore, allora egli viveva in primo luogo, grazie ai resti della vita che Dio gli aveva soffiato in principio, proprio come il ramo tagliato dall'albero vivo continua a vivere finché non si esaurisce la linfa vitale, o finché non viene innestato su un albero vivo; in secondo luogo, egli viveva grazie alle primizie anticipate della vita di Cristo, che si possono attendere più lontano della culla di Betlemme, e prima del saluto di Nazareth, che fu, possiamo dire, il suo coronamento, e non il suo inizio; Infatti, proprio nel momento in cui la vita originaria fu deturpata dal peccato, si rese necessario infondere nell'umanità la guarigione di Cristo, e ciò avvenne con la prima annunciazione dell'Incarnazione di Dio, il Verbo: "Il seme della donna schiaccerà la testa del serpente"; e da quel momento in poi essa ebbe inizio e continuò ininterrottamente ad operare con grazia, come possiamo constatare nei patriarchi e nei profeti.

Quanto alla vita naturale dell'uomo, contaminata dal peccato, è possibile non percepire, sia in passato che ora, come essa non proceda verso la perfezione, ma verso la distruzione e la morte; come col passare del tempo si sia accorciata nella vita individuale, come sia stata divisa e frammentata in gruppi scollegati, chiamati tribù e nazioni, come tra molti popoli, allontanati da Cristo, sia caduta al più basso grado di vita animale e bestiale?

Come faceva l'uomo a conoscere, e come conosce tuttora, che Dio operava e opera tuttora il bene, prima del cristianesimo o senza di esso? Ho una sola risposta: se conosceva Dio, lo conosceva attraverso i residui della luce primordiale della sua mente e con l'aiuto della tradizione religiosa. Se compiva qualche azione buona, la compiva attraverso i residui della bontà primordiale della sua volontà.

Con la caduta dell'uomo nel peccato, l'immagine di Dio si è infranta in lui, ma non è stata completamente demolita né distrutta; il Sole eterno tramontava nella sua anima, ma i suoi ultimi raggi brillano ancora nelle sue altezze. E anche attraverso questa luce che diminuisce, "le sue qualità invisibili, la sua eterna potenza e divinità, si vedono chiaramente fin dalla creazione del mondo, essendo comprese per mezzo delle opere compiute" [Rom. 1:20]. "Infatti, quando i pagani, che non hanno la legge, compiono per natura le opere prescritte dalla legge, questi dimostrano che la legge è scritta nei loro cuori"  [Rom. 2:14-15].

Ma forse si potrebbe obiettare che, se nell'umanità esiste naturalmente almeno una certa conoscenza di Dio e almeno alcune buone opere, non sarebbe stato possibile per lui, attraverso qualche mezzo naturale, mediante sforzi continui e mutuo aiuto, essere elevato, perfezionato e salvato?

Rispondere a questa domanda non è molto difficile, poiché gli esempi sono numerosi ed è sufficiente indicarli. L'umanità prima del Cristianesimo, per migliaia di anni, ha avuto ampio spazio per mettere alla prova le proprie capacità naturali. Cosa ha ottenuto? Dopo le antichissime tradizioni riguardanti l'Unico Dio, l'innocenza del Paradiso, o come veniva chiamato tra i Gentili, l'epoca dell'oro, vediamo politeismo, idolatria, vizi e azioni malvagie, i cui stessi nomi ci inorridiscono per la loro contrarietà alla natura stessa: come ad esempio non solo l'omicidio, ma anche l'infanticidio, il parricidio e l'antropofagia. Il mondo pagano, pietoso nella sua barbarie, quando si civilizza diventa ripugnante nella sua depravazione, che di solito progredisce con la civiltà, e ne fa uno strumento.

Che cosa ha realizzato la filosofia dei Gentili? Ha forse condotto anche una sola città o un solo villaggio pagano alla conoscenza del vero Dio? Non è stata forse questa filosofia a sollevare per prima dubbi sull'esistenza stessa di Dio e della virtù? Ai tempi del Cristianesimo, è diventato facile per la mente accendere diversi centri di conoscenza naturale con il sole della rivelazione divina; ma anche oggi, la ragione naturale, volendo agire senza Cristo, non si è forse privata dell'ultimo barlume di luce spirituale? Non si è forse disonorata con una frenesia, sconosciuta persino al paganesimo, proclamando l'ateismo legge di stato? Chiamiamolo pure un parossismo casuale, un disordine parziale, un abuso della ragione da parte di pochi travolti dalla passione, che si è manifestato in grande ma esteriormente; non lo nego, se volete; ma se questo è un abuso, un disordine, una malattia, allora mostratemi l'utilità, l'ordine, la salute della ragione naturale senza la guida superiore della rivelazione, senza il suo Grande Medico, Cristo?

Mi illustrino, se ne sono capaci, in modo più esteso, o almeno in proporzione non meno ampia, i comuni meccanismi con cui questa ragione contribuisce al perfezionamento e alla felicità del genere umano. E chi può garantire che i suoi abusi, disordini e malattie non si ripresenteranno ripetutamente sotto nuove forme, a seconda delle circostanze e con nuova intensità, se la si lascia priva di una guida dall'alto e le si concede un dominio autonomo; se, prima che essa renda un servizio impossibile, la si proclama Salvatrice dell'umanità?

In verità, abbiamo prove sufficienti e sconvolgenti per convincerci che l'autoredenzione dell'umanità, attraverso mezzi naturali e mediante gli sforzi della ragione, non è altro che un sogno e il delirio malato di un'umanità spiritualmente malata.

Il risultato migliore e più salvifico della ragione umana per la perfezione e la felicità dell'umanità può consistere unicamente nello sforzo di conoscere e misurare imparzialmente le proprie capacità, i propri mezzi e le proprie mancanze in vista di questo glorioso fine; nel comprendere la possibilità, nel riconoscere la necessità di una rivelazione dall'alto; nell'avvicinarsi al "grande mistero della pietà", nel deporre ai suoi piedi la sua arma e la sua corona; e nell'abbandonarsi a una nobile prigionia, alla libera obbedienza della fede in "Dio manifestato nella carne".

O cristiani! figli della fede, eredi della rivelazione, custodi del mistero di Dio! Benediciamo il Dio dei misteri e delle rivelazioni! Glorifichiamo il Dio-Uomo, l'Autore e il Compitore della nostra fede. Custodiamo il mistero di Dio, così graziosamente affidatoci. Pensiamo anche, al tempo stesso, che sarebbe indegno custodire il mistero della pietà in un'anima impura e in una vita impura. Ma è nostro dovere custodire questo sacro e divino tesoro in uno scrigno d'oro puro, «custodendo il mistero della fede in una coscienza pura» [1 Timoteo 3:9].

Amen.