Traduciamo dal blog Orthodox History un bell'articolo storico sulle relazioni fra Vaticano e Patriarcato di Antiochia nel XVI secolo.
Nel corso del XVI secolo , mentre Roma perdeva gran parte dell'Europa settentrionale e occidentale a causa della Riforma, intensificò gli sforzi per conquistare il favore dell'Oriente cristiano. Inizialmente, l'attenzione di Roma nel Levante si rivolse ai Maroniti, che si erano formalmente sottomessi al Papato nel XII secolo , ma conservavano ancora molte pratiche incompatibili con le norme tridentine. A partire dal 1578, i gesuiti Giovanni Battista Eliano e Giovanni Bruno furono inviati in una serie di missioni presso i Maroniti per attuare riforme liturgiche e canoniche nel loro rito, tra cui l'aggiunta della recitazione del Filioque alla liturgia e un'aggressiva campagna di distruzione dei manoscritti liturgici e teologici maroniti più antichi. I due gesuiti ricevettero anche l'incarico di avviare contatti con gli ortodossi di Siria e, per una fortunata coincidenza, la situazione nel Patriarcato di Antiochia offrì un'opportunità.
Nella primavera del 1581, gli ortodossi di Damasco costrinsero il patriarca Michele al-Hamawi a dimettersi e ad abbandonare la città, invitando il metropolita di Tripoli, Gioacchino Daw, a succedergli. Michele ritrattò rapidamente le sue dimissioni e così il patriarcato si divise, con le diocesi settentrionali a sostegno di Michele e quelle meridionali a sostegno di Gioacchino, anticipando le ripetute divisioni tra Aleppo e Damasco nel corso del secolo e mezzo successivo.
Più tardi, quello stesso anno, gli inviati papali incontrarono Gioacchino e un gruppo di notabili ortodossi a Damasco. Chiesero al patriarca di scrivere una lettera a Papa Gregorio XIII esprimendo amore filiale e riconoscendo il Papa come suo "vero padre". Sebbene la risposta di Gioacchino fosse cortese, l'incontro degenerò presto in un dibattito sul Filioque e su altre ragioni del Grande Scisma, ma alla fine egli inviò una lettera amichevole a Roma, seppur priva di contenuti dogmatici.
Nel 1582, i pretendenti rivali al patriarcato si incontrarono a Tripoli per un arbitrato condotto dai patriarchi di Alessandria e Gerusalemme. Michele sapeva che le probabilità erano a favore di Gioacchino, poiché quest'ultimo aveva rappresentato il patriarca di Costantinopoli nella conferma del patriarca di Gerusalemme in seguito a un'elezione contestata. Pertanto, Michele contattò Eliano, lamentandosi delle persecuzioni subite dagli altri patriarchi e valutando l'idea di trasferirsi in Italia. Tuttavia, dopo un ultimo, vano tentativo di ottenere il sostegno di Costantinopoli nel 1583, rinunciò alle sue pretese e si ritirò ad Aleppo.
Nello stesso anno, Roma inviò una nuova missione in Siria, guidata dal maltese Leonardo Abel , che era stato nominato vescovo titolare di Sidone, con l'esplicito scopo di conquistare il favore degli ortodossi greci e siriaci. Nella primavera del 1584, incontrò Gioacchino Daw a Damasco, presentandogli una lettera di Gregorio XIII che lo invitava ad accettare il Concilio di Firenze e ad adottare il calendario gregoriano. Il patriarca rispose di non essere a conoscenza di tale concilio e di dover consultare gli altri patriarchi al riguardo. Sebbene sia altamente improbabile che non fosse a conoscenza del Concilio di Firenze, è molto probabile che Antiochia non sia mai stata formalmente informata delle sue decisioni, poiché entrambi i rappresentanti nominali del patriarcato alla sua conclusione – Isidoro di Kiev e San Marco di Efeso – che non avevano mai comunicato direttamente con Antiochia, furono presto coinvolti in scontri su fronti opposti altrove a proposito del concilio. [1] Abel era evidentemente preparato a una simile risposta e lasciò al patriarca una copia degli atti del concilio.
Poco dopo, Gioacchino, che durante la sua disputa con Michele aveva portato il patriarcato sull'orlo della bancarotta, partì per Costantinopoli e poi per Mosca in cerca di fondi. Nell'Europa orientale, ebbe modo di constatare di persona le conseguenze della politica romana di sottomissione della Chiesa ortodossa e approvò personalmente gli statuti della Confraternita della Dormizione di Leopoli, fondata per contrastare l'aggressivo proselitismo cattolico polacco. Durante l'assenza di Gioacchino, Abel incontrò l'ex patriarca Michele e riuscì a fargli firmare una confessione di fede cattolica, che inviò a Roma insieme a una richiesta di sostegno. Nessuno arrivò. Roma era certamente consapevole della situazione disperata di Michele e, dopo aver ottenuto la sua firma, interruppe bruscamente ogni comunicazione con lui.
Dopo il ritorno di Gioacchino a Damasco da Mosca nel 1587, con le finanze in ordine, egli affidò al suo protetto Anastasio ibn Mujalla il compito di scrivere una risposta a Papa Gregorio XIII, che rifiutava sia il calendario gregoriano sia l'unione con Roma. Anastasio, che divenne metropolita di Tripoli nel 1590, sembra essere stato la figura più potente del patriarcato durante la vecchiaia di Gioacchino, esercitando un ruolo di supervisione sulle diocesi costiere di Beirut, Tiro e Sidone, nonché sul monastero di Saidnaya.
Anastasio inizia la sua risposta con una riaffermazione molto conciliante del contenuto del messaggio dei missionari, ma nel corso del testo il suo tono si sposta gradualmente verso un categorico rifiuto del Papa e della Chiesa romana. Questa iniziale, esagerata cortesia è caratteristica del modo in cui gli ecclesiastici ortodossi in Siria trattavano i missionari finché non venivano spinti a fare diversamente, e questa abitudine è stata spesso interpretata erroneamente, sia nei resoconti dei missionari a Roma sia da alcuni storici moderni, come un segnale di un grado di simpatia maggiore di quello effettivamente esistente.
Constantin Panchenko ha osservato che la firma calligrafica greca di Anastasio su un documento arabo riguardante Saidnaya, conservato in Russia, dimostra che egli conosceva il greco e ipotizza che possa aver utilizzato fonti bizantine nella composizione della sua risposta. In particolare, Panchenko nota la somiglianza di alcune affermazioni nella Risposta a una delle prime reazioni antiochene ai Latini, Logos 38 del Taktikon scritto da Nikon del Monte Nero, sovrintendente dei monasteri intorno ad Antiochia a cavallo tra l'XI e il XII secolo. Vale la pena notare, tuttavia, che il Taktikon di Nikon fu tradotto in arabo nel XII o all'inizio del XIII secolo e circolò durante il periodo ottomano, sia come testo integrale (ad esempio, qui ) sia con la sezione sugli errori dei Latini come trattato indipendente (vedi qui , a partire da f. 46r). Inoltre, la selezione di testi dell'Antico Testamento a sostegno della dottrina della Trinità da parte di Anastasio sembra derivare da opere apologetiche arabe scritte pensando all'Islam, in particolare dagli scritti di Teodoro Abu Qurrah.
Sebbene le argomentazioni di Anastasio contro gli azimi e il Filioque offrano ben poco di nuovo, il metropolita si trovò nella nuova posizione, forse per la prima volta nell'era ottomana, di dover definire l'identità religiosa della sua comunità, che egli chiama "il Rum melchita". In linea con il rinnovato contatto di Antiochia con il più ampio mondo ortodosso in questo periodo, Anastasio vede la sua chiesa come appartenente a una comunione globale composta da "Rum, russi, georgiani, valacchi, serbi, moldavi, turchi [cioè gli ortodossi di lingua turca dell'Anatolia], arabi e altri in vari luoghi", i quali, "nonostante la lontananza dei loro paesi gli uni dagli altri e le differenze linguistiche", sono uniti nel dogma, nel rituale e nella pratica. Ciononostante, egli rimane in qualche modo all'interno di una cornice medievale ed è molto preoccupato di tracciare una distinzione tra il "Rum melchita" e le altre sette eretiche della regione che prendono il nome dai loro fondatori (cioè "giacobiti", "nestoriani", "maroniti", ecc.). Nel fare ciò, si avvale di un trattato arabo anonimo , risalente al più tardi all'inizio del XV secolo , che interpreta "Melkita" come riferito a "Dio, il Re del Cielo" piuttosto che a un re terreno.
Ancora più importante per lui, tuttavia, è il fondamento apostolico della sua Chiesa. Pur considerando Pietro il capo degli Apostoli, il fatto che Pietro abbia predicato ad Antiochia e in Siria e che i suoi insegnamenti in quei luoghi siano stati confermati dai Padri e dai Concili Ecumenici, significa che la Chiesa di Antiochia detiene la fede e la pratica originali e apostoliche e che Roma non può rivendicare un sostegno apostolico o petrino per le sue innovazioni. Implicito è qui il netto contrasto tra la concezione ortodossa e quella della Controriforma dell'apostolicità: per Anastasio, essa significa la trasmissione immutabile della predicazione e della pratica cristiana originali, confermate e articolate dai Padri e dai concili, mentre i suoi oppositori la intendono come una successione di autorità personali per apportare cambiamenti nella Chiesa.
Il testo di Anastasio circolò ampiamente almeno fino all'inizio del XVIII secolo e si conoscono nove copie manoscritte giunte fino a noi. Questa duratura popolarità sembra essere stata fonte di irritazione per i missionari latini. A metà del XVII secolo , la Congregazione romana di Propaganda Fide chiese a François Piquet, console francese ad Aleppo, di reperire il testo, e questi rispose di essere in grado di procurarsene diverse copie e di ritirarle dalla circolazione. Una confutazione fu scritta anche in arabo dal missionario cappuccino Bonaventura de Lude (morto nel 1645), i cui manoscritti si possono trovare qui , qui e qui . È interessante soprattutto per lo sconcerto che esprime riguardo all'uso da parte di Anastasio dell'apologetica trinitaria cristiana araba: un'altra eccellente illustrazione dell'incompatibilità tra la tradizione teologica del Patriarcato di Antiochia e il pensiero della Controriforma promosso dai missionari.
Sebbene Panchenko abbia scritto due brevi studi in inglese su Anastasio e la sua epoca (disponibili qui e qui ), che costituiscono la fonte del quadro storico sopra riportato, la Risposta non è stata ancora curata o pubblicata. Di seguito viene presentata una traduzione preliminare, basata su un confronto volutamente eclettico dei manoscritti Balamand 123 (copiato nel 1660) e Beirut, Bibliothèque Orientale 617 (copiato nel 1698), effettuato da un copista filo-latino per fornire un contesto alla confutazione di de Lude. Si spera che in futuro quest'opera importante riceva un'attenzione filologica e storica più approfondita, che porti a una corretta edizione critica.
Di seguito, il testo della lettera.
Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, unico Dio.
Copiamo la risposta alla lettera del Papa della città di Roma, che egli inviò tramite il suo discepolo Battista al nostro padre, il Patriarca Gioacchino di Antiochia, figlio del defunto sacerdote Isacco della città di Safita, quando il patriarcato era già a Damasco. Essa fu composta dal suo discepolo, il nostro maestro, il metropolita Kyr Anastasio di Marmarita, della famiglia Mujalla, metropolita di Tripoli, Beirut, Tiro, Sidone e delle loro dipendenze. Che il Signore Dio abbia infinita misericordia delle loro anime, conceda loro in eredità il Suo regno celeste e conceda anche a noi una parte e una sorte nel Suo regno celeste insieme a loro.
La risposta è scritta come segue:
[A] colui che noi conosciamo come Papa e guida della grande città di Roma e di tutti i paesi dei Franchi:
Le vostre lettere sono giunte nel nostro paese; le abbiamo lette e ne abbiamo compreso il contenuto e quanto avete esposto riguardo alla causa di questi scismi e della separazione che il nostro nemico, il diavolo (che Dio lo umili), ha seminato tra i servi cristiani di Dio per tanti anni. Avete inoltre affermato che i nostri padri, gerarchi, patriarchi, metropoliti, vescovi, abati e monaci, e in generale tutta la stirpe dei Rum melchiti (jins al-rūm al-malakiyya), dovrebbero essere pienamente uniti con il nostro padre, il Papa della città di Roma, in una sola fede e in una sola Chiesa, come i nostri padri, gli antichi patriarchi, erano uniti ai santissimi papi, ai 318 padri divini del Primo Concilio Ecumenico di Nicea, e ai Concili Secondo e Terzo fino al Settimo, e così per un certo tempo dopo di esso.
Anche i vostri emissari hanno riferito riguardo al nostro padre, il Papa, che egli non è come i papi che lo hanno preceduto, poiché possiede sapienza, discernimento, vigilanza, onore, sincera religiosità e vero amore; che è animato da uno zelo straordinario e ha profuso enormi sforzi per costruire monasteri, educare monaci, restaurare e adornare le chiese e correggerne il disordine; che la sua massima preoccupazione è per i poveri e gli indigenti, per l'educazione degli orfani e la visita delle vedove; che si adopera grandemente per costruire ospedali e scuole (buyūt al-ʿilm); che si dedica inoltre a riunire uomini sapienti e dotti di tutte le confessioni (ṭawāʾif), istruiti ed esperti in ogni scienza, assegnando loro stipendi e salari affinché possa ottenere una grande ricompensa insieme a tutti coloro che cercano il sapere e amano l'insegnamento; e che il suo più grande impegno e desiderio finale è quello di riunire tutti i cristiani dai quattro angoli del mondo abitato, mediante i suoi emissari e le sue lettere, in un'unica assemblea (majmaʿ), affinché vi sia unità tra tutti noi cristiani che ci sottomettiamo e obbediamo alla legge di Dio e affinché siamo perfettamente uniti nell'amore spirituale, tutti noi con una sola confessione, libera da falsità e corruzione, professando una sola fede e una sola credenza e proclamando una sola Chiesa santa, universale e apostolica e un solo battesimo, come fu annunciato dai santi Apostoli, dai padri divini e da coloro che seguirono le loro orme.
Quando udimmo queste cose, ci rallegrammo grandemente con gioia spirituale, noi, la nostra comunità e tutto il popolo cristiano ortodosso. Pregammo Dio Padre Onnipotente, il nostro Signore Gesù Cristo, con il sostegno dello Spirito Santo e dei santi Apostoli, affinché la volontà del nostro padre, il Papa, e tutto ciò che egli ha progettato si compissero secondo la verità che piace al nostro Signore Gesù Cristo e non in modo da offenderLo; affinché Egli ci riunisca e faccia di noi un solo gregge sotto l'unico Pastore che è il nostro Signore Gesù Cristo, per l'intercessione di coloro che Gli furono graditi con le loro opere buone. Amen.
Anche il nostro padre ci ha scritto, riferendo nelle sue osservazioni che presso di voi, nella città di Roma, si sono riuniti studiosi di tutte le confessioni ed esperti nei moti celesti, nell'osservazione e nell'astronomia, conoscitori dei movimenti dei corpi celesti, del corso del sole e delle fasi della luna, studiosi della misurazione del tempo, degli equinozi e delle loro variazioni. Essi, come avete detto, si sono impegnati enormemente per quasi vent'anni, fin dal tempo del precedente Papa fino ai nostri giorni, finché non hanno raggiunto il loro scopo.
Essi cioè sottrassero il tempo trascorso dall'epoca dei 318 [Padri di Nicea], dopo averlo esaminato attentamente, calcolato con precisione e detratto anni, mesi, giorni, ore e secondi. Quando completarono tale lavoro, videro che mancavano dieci giorni e qualcosa in più, ma poco più di dieci giorni. Quando constatarono ciò, decretarono che le feste fossero riportate alle loro corrette date tenendo conto dei dieci giorni mancanti. Questo, secondo gli equinozi e le loro variazioni, affinché non si producesse disordine nel mondo e le feste non continuassero a essere celebrate in date errate. Infatti, secondo voi, i 318 [Padri] ignoravano questa questione, e per molti anni nel passato la Pasqua e le altre feste erano state celebrate in date sbagliate a causa dell'errata determinazione dell'equinozio.
Quando essi si resero conto di ciò, dopo aver stabilito che mancavano dieci giorni e che tale mancanza riguardava il mese di ottobre, decretaste che tutte le feste fisse dovessero essere celebrate eliminando quei dieci giorni, cosicché il quinto giorno di ottobre diventasse il quindicesimo ottobre, il sesto diventasse il sedicesimo e così via per il resto del mese. Vi siete occupati di questa questione, l'avete messa per iscritto e confermata per ordine del nostro signore il Papa, alla presenza di gerarchi, archonti, notabili e capi della comunità romana, nonché di una grande moltitudine proveniente da ogni paese dei Franchi.
Avete inoltre dichiarato nelle vostre osservazioni di aver scritto lettere e inviato emissari a tutte le nazioni, popoli, tribù e lingue, ai re, ai sultani, ai governatori, ai nobili, ai capi, ai signori, ai patriarchi, ai metropoliti, ai vescovi, agli economi, agli abati dei monasteri e ai monaci di tutti i cristiani vicini e lontani nei quattro angoli del mondo abitato, e anche ai nostri capi, affinché organizzassimo questa questione, la approvassimo, la mettessimo per iscritto, la confermassimo e seguissimo quanto in essa contenuto.
Il nostro padre e tutti gli studiosi da voi menzionati, presenti e assenti, vicini e lontani, sanno bene che la questione da voi esposta è estremamente difficile per tutti coloro che la ascoltano. E come potrebbe non esserlo, quando non è ignoto al nostro padre che, quando lo Spirito Santo discese sui santi Apostoli, discepoli del nostro Signore Gesù Cristo, nel Cenacolo di Sion, prima che essi uscissero nel mondo a proclamare il Vangelo, stabilirono per i cristiani una legge, decreti, tradizioni (sharīʿa wa-aḥkām wa-sunan) e canoni; li ordinarono, li misero per iscritto, li confermarono e promisero benedizioni e beni a coloro che li osservano, mentre decretarono anatemi e tormenti eterni nell'aldilà per coloro che li trasgrediscono.
Successivamente, i 318 santi Padri seguirono le orme degli Apostoli e costruirono sul loro fondamento, così come fecero il Secondo e il Terzo Concilio fino al Settimo. Tutti costoro anatematizzarono, condannarono e scomunicarono chiunque contraddicesse i santi Apostoli. Nei loro divini canoni, composti dallo Spirito Santo, decretarono e dissero: «Chiunque trasgredisca ciò che abbiamo definito e confermato sia anatema, separato dalla gloria di Dio Padre e dalla grazia dello Spirito Santo».
Tutti noi sappiamo che i santi Apostoli e i padri divini, dal Primo Concilio Ecumenico fino al Settimo, non agirono di propria iniziativa né parlarono per conto proprio. Tutto ciò che fecero fu per ispirazione dello Spirito Santo. Perciò tutti noi, i nostri gerarchi, i nostri re e tutto il nostro popolo sparso ai quattro angoli del mondo — Rum, Russi, Georgiani, Valacchi, Serbi, Moldavi, Turchi, Arabi e altri in vari luoghi — nonostante la lontananza dei loro paesi e la diversità delle loro lingue, tutti quanti, dal tempo dei santi Apostoli e dei padri divini dei sette santi Concili Ecumenici fino a oggi, professiamo una sola fede, un solo dogma, una sola Chiesa, un solo battesimo e un solo rito (ṭaqs).
La nostra festa è una. La nostra preghiera è una. Il nostro calendario (mawsimunā) è uno. Tutti noi condividiamo una sola realtà ecclesiale. E tuttavia non abbiamo ricevuto questo dogma e queste tradizioni — quali il digiuno, la preghiera, le stagioni e le feste — da persone sconosciute come fanno le altre sette al di fuori della Chiesa. Infatti, quando esse hanno due chiese nello stesso paese, stabiliscono in ciascuna una liturgia e una preghiera differenti dall'altra, come fecero Ario e il suo partito, Eutichio, Origene, Nestorio, Dioscoro, Giacomo Baradeo, Marone e gli altri eretici che bestemmiano contro lo Spirito Santo. Noi invece abbiamo ricevuto queste cose dai santi Apostoli e dai 318 padri divini, i cui segni erano splendenti e i cui miracoli erano manifesti.
Come dunque potremmo mutare tradizioni così santissime, quali quelle appena ricordate, per aderire alle parole di persone sconosciute, il cui unico merito consiste nell'osservazione, nell'astronomia e nella conoscenza delle sfere celesti? Tutte queste cose sono estranee alla nostra tradizione e molto lontane dalla nostra religione (sharīʿatinā).
Se dite che i 318 Padri che ci hanno trasmesso queste tradizioni (sannū lanā hādhihi al-sunan) e stabilito questo ordine, e dopo di loro Basilio, Gregorio e Giovanni Crisostomo, ignoravano questa questione ai loro tempi e non la comprendevano, allora vi si deve rispondere che, se tali modelli di santità, dottrina e sapienza erano ignoranti, come affermate, quanto più ignoranti devono essere i vostri studiosi che avete menzionato ai nostri giorni!
Perciò vi diciamo che no, essi non erano ignoranti. Quando i santi Apostoli e i divini Padri considerarono il tempo e il suo scorrere, lo videro come il mare e il moto delle sue onde. Che il mare e le sue onde crescano o diminuiscano, non oltrepassano i loro limiti, ma restano contenuti entro di essi. Così è anche per il tempo: che i suoi giorni aumentino o diminuiscano, tale aumento e diminuzione avvengono al suo interno e non ne alterano la natura.
Quando i Padri esaminarono l’anno, vi riconobbero quattro nature, cioè quattro stagioni — estate, primavera, autunno e inverno — ciascuna fissata nel proprio posto e immutabile, secondo l’ordine stabilito da Dio. Allo stesso modo, i santi Apostoli e i divini Padri disposero i digiuni e le feste nei loro luoghi e compresero che, anche se i giorni del tempo aumentano o diminuiscono, esse non cambiano.
Se così stanno le cose, quale necessità ci obbligherebbe a modificare ciò che i santi Padri hanno stabilito e a spostare le feste fissate sul fondamento dei santi Apostoli in altri luoghi? Così facendo, provocheremmo una grande corruzione e grande turbamento nella nostra religione (sharīʿa) e tra il popolo della nostra fede (ahl millatinā), e noi stessi, insieme alle feste, rimarremmo sotto i severi anatemi e le condanne proibitive.
Tuttavia, poiché i santi Apostoli e i divini Padri, per mezzo dello Spirito Santo, sapevano che in questioni come questa sarebbero sorte corruzioni nel mondo e che uomini ignoranti si sarebbero allontanati da noi, dividendo il gregge, lacerando il dogma e turbando la Chiesa, essi predisposero per noi un metodo retto nel Grande Triodion. Si tratta del ciclo che va dall’epoca del nostro padre Adamo fino ai nostri giorni. Ogni 532 anni il sole ritorna al suo posto, la luna alla sua posizione, l’equinozio al suo luogo, le feste ai loro tempi, e così pure le stagioni, gli anni, i mesi e i giorni, ciascuno esattamente come nel momento in cui fu stabilito.
Questo è stato scritto e confermato presso di noi dal tempo dei 318 Padri fino a oggi. Come potremmo dunque abbandonare ciò che abbiamo ricevuto dai santi Padri che parlavano per mezzo dello Spirito Santo per seguire invece le parole di astrologi ignoranti, come voi stessi avete ricordato? Sapete bene che ciò che proponete non si addice in alcun modo a una persona ragionevole; soltanto gli ignoranti e coloro che mancano di intelletto e conoscenza potrebbero prestarvi attenzione.
Il nostro padre ci ha inoltre scritto invitandoci ad accettare un Ottavo Concilio. Noi non abbiamo mai sentito parlare di questo concilio e non possediamo alcun testo autentico che lo riguardi. Non ne abbiamo trovato menzione nei nostri libri né nel nostro paese, e nemmeno i nostri patriarchi defunti ne hanno mai parlato, sebbene voi affermiate che vi parteciparono 140 gerarchi celebri per santità, insieme al Patriarca di Antiochia, al Patriarca di Gerusalemme, al Patriarca d’Egitto, al rappresentante del Patriarca di Costantinopoli e al Papa di quel tempo.
Voi dite inoltre che essi lanciarono anatema contro chiunque non credesse che lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio e contro chiunque non usasse pane azzimo nella liturgia, rigettando il pane lievitato.
Noi informiamo Sua Santità, nostro padre il Papa, e tutti i suoi studiosi che questa innovazione (bidʿa) è più malvagia di tutte le eresie precedenti, anzi più grave di quelle di Ario, Eutiche, Nestorio, Dioscoro e Giacomo Baradeo.
Come costoro separarono il Figlio dall’essenza del Padre, considerarono creato lo Spirito e attribuirono la crocifissione alla Divinità, così i partecipanti a quel concilio e il Papa che lo presiedeva affermarono che lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio, contraddicendo ciò che avevano insegnato i santi Apostoli e i divini Padri, i quali avevano proclamato che lo Spirito Santo procede dal Padre ed è con il Padre e il Figlio.
I Padri di Nicea insegnarono che il Padre è colui che genera, il Figlio è generato e lo Spirito Santo è processione; cioè procede dal Padre e riposa nel Figlio senza essere separato dal Padre. I Tre sono un solo Dio, una sola autorità e una sola divinità, senza confusione né separazione.
Voi invece dite: «procede da entrambi», separando così le Persone. Se lo Spirito Santo procede dal Padre e dal Figlio, come sostenete, dove riposa allora? Dovrebbe necessariamente riposare in un altro. Secondo questa vostra opinione, la Trinità diventerebbe una quaternità.
(...)
Essi non si accontentarono di questo, ma imposero anche l’uso del pane azzimo nella liturgia e il rifiuto del pane lievitato. In tal modo introdussero una tradizione nuova, contraria a quella tramandata dai santi Apostoli e dai divini Padri.
I santi Apostoli e i divini Padri stabilirono nei loro canoni che in questo mistero si offrissero pane, vino e acqua. La parola «pane» (khubz) indica qualcosa di completo e perfetto, mentre «azzimo» (fatīr) indica qualcosa di incompleto. Come il corpo del Signore Gesù Cristo è perfetto, così anche il pane lievitato è perfetto.
Se dite che il corpo di Cristo è rappresentato dall’azzimo perché il peccato non entrò in esso e nessuna corruzione lo contaminò, noi rispondiamo che il corpo del Signore, prima della Passione, era come azzimo; ma quando subì sofferenza, sputi, percosse e crocifissione, divenne «lievitato», cioè pienamente manifestato nella sua realtà corporea. Se non avesse sofferto, gli uomini avrebbero pensato che fosse un fantasma e non un vero corpo.
Inoltre, numerose testimonianze della Scrittura mostrano che il Signore parla sempre di «pane» e mai di «azzimo»: «Io sono il pane disceso dal cielo»; «Io sono il pane della vita»; il diavolo disse: «Di’ che queste pietre diventino pane»; e così via.
Anche Melchisedek offrì pane e vino. Se dunque offrì pane perfetto e lievitato, da dove viene la vostra richiesta dell’azzimo, il cui significato è «imperfetto»?
(...)
Se sostenete di aver ricevuto questa tradizione da Pietro, capo degli Apostoli, noi rispondiamo che Pietro predicò per quasi vent’anni ad Antiochia, Damasco e nelle regioni circostanti prima di giungere a Roma. Nessuno ha mai sentito che egli offrisse pane azzimo o insegnasse qualcuna delle pratiche che voi avete introdotto. Se lo avesse fatto, tali regioni ne conserverebbero il ricordo.
Inoltre, esistono quattro patriarchi e un solo papa; e tutti sanno che la testimonianza di quattro è più forte di quella di uno. Il Vangelo dice: «Ogni parola sia confermata dalla testimonianza di due o tre testimoni», non di uno soltanto.
(...)
Quanto ai promotori di quel concilio, che sostituirono il pane con l’azzimo e introdussero tali innovazioni, guai a loro davanti a Dio! Essi si sono smarriti e hanno trascinato nell’errore tutte le genti dei Franchi.
Noi invece abbiamo ricevuto i nostri riti, la nostra fede, il nostro dogma, il nostro digiuno, la nostra preghiera, il nostro battesimo e tutte le disposizioni della Chiesa da Pietro, capo degli Apostoli, e dopo di lui dai 318 Padri divini. Restiamo saldi in tutto ciò che essi trasmisero e chiediamo a Dio di conservarci in esso fino all’ultimo respiro.
Non portiamo il nome di alcun eretico né seguiamo alcuno degli autori degli scismi. Gli altri gruppi prendono il nome da Ario, Eutiche, Nestorio, Giacomo Baradeo e altri. Noi invece siamo chiamati Rum melchiti, cioè seguaci del Re Celeste, il Re dei re e Signore dei signori.
Restiamo fedeli senza aggiunte né sottrazioni a tutto ciò che i santi Apostoli e i Padri dei sette Concili Ecumenici hanno tramandato. I Padri del Settimo Concilio, dopo aver completato quanto era necessario alla Chiesa, lanciarono anatema contro chiunque aggiungesse, togliesse o modificasse qualcosa, oppure convocasse un concilio contrario ai sette santi Concili Ecumenici.
Perciò ci chiediamo: perché dovremmo accettare un concilio come questo, che cade sotto gli anatemi e le condanne dei santi Padri?
Preghiamo Dio che ci mantenga lontani da un tale concilio, che ci confermi in ciò che hanno decretato i sette santi Concili e che ci conservi vicini a quanto hanno stabilito i santi Apostoli e i divini Padri, per l’intercessione della nostra Signora, la purissima Vergine, alla quale restiamo fedeli, e per l’intercessione di tutti coloro che piacquero a Dio con le loro opere buone.
Amen.
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NOTE
[1] Sulla designazione finale dei rappresentanti di Antiochia, si veda: Constantine N. Tsirpanlis, Mark Eugenicus and the Council of Florence: A Historical Re-Evaluation of His Personality (New York: Kentron Vizantinon Ereunon, 1979), pp. 41, 53, 73; Joseph Gill, Personalities of the Council of Florence (Oxford, Basil Blackwell, 1964), pp. 60, 72, 208. Il fatto che l'imperatore abbia potuto rimescolare per ben due volte la lista dei rappresentanti nominali dei patriarchati dimostra che l'intera sistemazione era semplicemente una finzione giuridica. Anche prescindendo dalla resistenza all'unione a Costantinopoli, questa mancanza di serietà avrebbe probabilmente condannato il concilio al fallimento in ogni caso.
[2] Questo titolo è tratto dal manoscritto di Balamand. Il manoscritto di Beirut recita invece: «Cominciamo, con l'aiuto di Dio (sia Egli esaltato), a scrivere la risposta alla lettera del Papa di Roma che egli inviò con Battista per invitare i Rum melchiti ad accettare l'Ottavo Concilio che essi tennero a Roma». Panchenko osserva che ogni manoscritto da lui esaminato presenta un titolo leggermente diverso, pur condividendo tutti gli elementi essenziali. Sebbene il titolo di tutti i manoscritti menzioni «Battista», Panchenko sostiene che la Risposta dovette essere scritta in risposta alla lettera consegnata da Leonardo Abel.
[3] Il nome «Marone» è assente nel manoscritto di Beirut. Nel manoscritto di Balamand era stato cancellato da un lettore e successivamente reinserito in inchiostro rosso da un altro lettore.
[4] Si tratta del ciclo pasquale dionisiano, determinato da Dionigi il Piccolo (morto circa nel 544, riconosciuto santo dalla Chiesa ortodossa rumena nel 2008), secondo il quale la data della Pasqua e le fasi lunari si ripetono nella stessa sequenza ogni 532 anni.
[5] In realtà, il patriarca di Costantinopoli partecipò personalmente, mentre gli altri tre patriarcati furono rappresentati soltanto nominalmente da ecclesiastici appartenenti al Patriarcato di Costantinopoli.
[6] Si tratta probabilmente di un'eco dell'affermazione del Patriarca Pietro III di Antiochia, secondo cui il Filioque è «un male, anzi il peggiore dei mali».
[7] Questa immagine simbolica è tratta dalla conclusione dell'opera Sulle eresie di Giovanni Damasceno.
[8] L'uso di questo versetto come prova scritturistica della Trinità in lingua araba risale almeno al trattato Sull'Unione e l'Incarnazione di Teodoro Abū Qurra. Cfr. p. 32 dell'edizione araba e p. 182 della traduzione di John Lamoreaux.
[9] Cfr. il trattato di Abū Qurra Sulla nostra salvezza, p. 102 dell'edizione araba e p. 148 della traduzione di Lamoreaux.
[10] In arabo, come in greco, le parole per «pane lievitato» (khubz) e «pane azzimo» (faṭīr) sono termini distinti.
[11] La dottrina della duplice Ultima Cena si trova nel Sinassario del Grande e Santo Giovedì, composto da Niceforo Xantopoulos (morto nel 1335). Questo costituisce un'importante indicazione della competenza di Anastasio nella lingua greca, poiché il Sinassario del Triodion fu tradotto in arabo solo all'inizio del XVII secolo dal Patriarca Eutimio II Karmah (allora metropolita di Aleppo, Melezio Karmah; morto nel 1635) e da suo fratello, il metropolita di Hama Thalja (morto nel 1650). L'autore ringrazia Dominika Kovačević-Younes per aver fornito queste informazioni, che hanno permesso di correggere una versione precedente di questa nota.
[12] «Corrompe» (yufsid) riflette qui una traduzione inesatta della Vulgata, che rende il verbo greco ζυμοῖ («fa lievitare») con il latino corrumpit («corrompe»).
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