Storia del Patriarcato di Antiochia nell'Era Moderna


Da Orthodox History traduciamo un terzo capitolo dell'interessante serie sulla Storia dei patriarcati medio-orientali nell'Era Moderna, questa volta sulle vicende della sede di Antiochia e la sua lotta per avere una gerarchia nativa. In foto, il patriarca Gregorio V Haddad (+1928). 

 Per la maggior parte del XVIII e XIX secolo, il Patriarcato di Antiochia fu controllato da greci etnici piuttosto che da arabofoni ortodossi locali. Il Patriarca era sempre un greco, membro della Confraternita del Santo Sepolcro, che controllava non solo Antiochia ma anche Alessandria e Gerusalemme. (Ancora oggi Gerusalemme rimane sotto il controllo della Fratellanza.) Con il passare del XIX secolo, i nativi antiocheni si irritarono sotto il dominio di quelli che consideravano intrusi greci.

Nel 1885 il patriarca greco Hierotheos di Antiochia morì all'età di 85 anni. Aveva servito come patriarca per 34 anni, e lo storico Derek Hopwood scrisse che Hierotheos “continuò a regnare fino a quando fu sopraffatto dalla senilità, cosa che nell'opinione araba salvò il Chiesa dalla totale distruzione”. La popolazione ortodossa locale del Patriarcato chiedeva a gran voce che un patriarca del proprio popolo succedesse a Hierotheos, ma, secondo Hopwood, la minoranza greca al potere ha sostenuto la loro presenza con ingenti somme di denaro, e pubblicamente asserendo che non c'era nessun arabo adatto a assumere la carica di patriarca e che gli arabi nel loro insieme erano sotto l'influenza politica russa. Il governo ottomano approvò debitamente Gerasimos, un membro greco della Confraternita del Santo Sepolcro, come prossimo Patriarca di Antiochia.

Nel 1890, la Confraternita elesse Gerasimos come prossimo Patriarca di Gerusalemme. Sebbene tecnicamente inferiore nei dittici, Gerusalemme era una sede molto più ricca di Antiochia e Gerasimo accettò il passaggio. Con il trono di Antiochia vacante, gli ortodossi locali speravano che uno di loro potesse finalmente diventare patriarca. Ma i siriani non erano essi stessi unificati: una fazione delle élite ortodosse a Damasco era in realtà contraria a un patriarca nativo, temendo che l'elezione di un siriano avrebbe ridotto la propria influenza nel governo Ottomano. La Confraternita del Santo Sepolcro ha proposto un candidato greco, Spyridon, che si dice abbia offerto una grossa tangente alle élite di Damasco per sostenere la sua elezione. Così fu eletto Spyridon e fin dall'inizio ci fu malcontento. Il patriarca Spyridon si dimostrò un capo capriccioso, spostava spesso il clero e dispensava arbitrariamente la legge canonica, chiudeva le scuole e nascondeva le finanze del Patriarcato al resto del Santo Sinodo. Era così odiato che, secondo Hopwood, "gli arabi si rifiutavano di avere qualcosa a che fare con lui, svolgendo i loro servizi nei cimiteri e seppellendo i loro morti non benedetti".

Durante questo periodo, la Russian Palestine Society aveva iniziato a farsi carico delle scuole ortodosse del Patriarcato di Antiochia. Ciò fu fatto con il permesso del Patriarca Spyridon di Antiochia, ma nel 1897 il Patriarca disse alla Palestine Society che non aveva più bisogno dei loro servizi. Questa posizione impopolare, unita all'oscura questione di aver concesso un divorzio non canonico a un dragomanno (interprete governativo) del governatore ottomano, fece arrabbiare i fedeli ortodossi locali. Una folla si è radunata nella cattedrale patriarcale di Damasco, chiedendo la deposizione di Spyridon. Il governatore ha cercato di disinnescare la situazione, ma il patriarca Spyridon ha versato benzina sul fuoco minacciando di arrestare due sacerdoti che non lo hanno commemorato liturgicamente. Infine, con l'appoggio del governatore ottomano, il Santo Sinodo si riunì nell'estate del 1898.

Gli ortodossi locali di Antiochia erano finalmente sul punto di riprendere il controllo del trono patriarcale. Per avere successo, avevano bisogno del sostegno dello stato ottomano. Inizialmente, la Porta richiedeva loro di scegliere un greco come locum tenens, quindi i vescovi (a maggioranza siriana) del Santo Sinodo scelsero Germanos di Adana. In teoria, quindi, un greco aveva ancora il controllo del trono, ma in pratica fu decisiva la stragrande maggioranza siriana al Santo Sinodo, guidata dal metropolita Gerasimos di Zahle. Il console russo a Damasco, Belyaev, sostenne gli ortodossi locali e agì da intermediario con le autorità ottomane. Con l'aiuto di Belyaev, il Santo Sinodo ha ricevuto il permesso dalla Porta di seguire le procedure di elezione patriarcale utilizzate da Costantinopoli. 

Nel marzo 1899, gli Antiocheni locali ottennero un'altra vittoria, poiché il Sultano approvò la rimozione del locum tenens greco di Antiochia e la sua sostituzione con il metropolita siriano Melezio Doumani di Latakia. A questo punto il governo ottomano era internamente diviso sulla questione di Antiochia: il Sultano, influenzato dall'ambasciatore russo, era propenso a favorire la causa siriana, mentre i suoi ministri, in particolare il Gran Visir, erano decisamente filogreci. I tre patriarcati controllati dagli etnarchi ellenofoni (Costantinopoli, Alessandria e Gerusalemme) fecero pressioni sui ministri ottomani, nonché sui diplomatici britannici e francesi, sostenendo che l'elezione di un patriarca siriano sarebbe stata disastrosa: ai siriani mancavano candidati qualificati e un siriano sarebbe inevitabilmente stato legato alla Russia. Il Sultano vacillò, mentre i suoi ministri spingevano duramente per un patriarca greco.

Entro la fine di aprile, stanchi delle esitazioni di Istanbul, i metropoliti siriani e i laici chiave di Antiochia si incontrarono per discutere la possibilità di tenere un'elezione senza la preventiva approvazione del Sultano. Questo fu un passo importante, contrapponendo il Patriarcato sia ai greci che ai turchi. Sarebbe stato possibile solo con l'appoggio zarista, offerto con entusiasmo dal console russo a Damasco, che era presente all'incontro. La maggioranza sia dei vescovi che dei laici presenti alla riunione ha votato per indire immediatamente un'elezione, senza l'autorizzazione ottomana. L'assemblea mista ha nominato tre vescovi – tutti siriani, ovviamente – e poi si è riunita nella cattedrale patriarcale di Damasco per tenere un'elezione a porte chiuse. Ben presto si aprirono le porte e fu annunciato il nuovo Patriarca: Melezio Doumani.

Fu eletto il patriarca Melezio, ma la questione non fu affatto chiusa. Legalmente, un nuovo Patriarca aveva bisogno di un'autorizzazione ufficiale: un berat (Bolla) dal Sultano. Il patriarca ecumenico Costantino V protestò contro l'elezione di Melezio ei ministri del Sultano ordinarono al governatore ottomano di Damasco di deporre Melezio e ripristinare il locum tenens greco. Ma il governatore, che era favorevole alla causa siriana, indugiò. Nel frattempo, i diplomatici russi si sono inseriti ancora più direttamente nel processo, con l'ambasciatore russo che ha tenuto più incontri con il Sultano per fare pressioni per l'accettazione dell'elezione di Melezio. Il Sultano non solo non emise un vero e proprio arresto di Melezio, ma non ne chiese nemmeno la rimozione e arrivò persino a inviare una risposta amichevole a un telegramma di Melezio.

L'ambiguità persistette fino all'autunno. A novembre, la Porta ha incaricato il Santo Sinodo di Antiochia di tenere una nuova elezione, cosa che hanno fatto, eleggendo nuovamente Melezio Doumani come patriarca. Questa volta, il Sultano ei suoi ministri hanno immediatamente confermato l'elezione. Il 13 novembre Melezio fu intronizzato. La prima persona a ricevere la comunione alla Divina Liturgia fu Belyaev, console russo a Damasco.

Mentre la Porta subito aveva accettato l'elezione del patriarca arabofono, i patriarcati greci no. Quando Melezio inviò la tradizionale lettera che annunciava la sua elezione alle altre chiese autocefale, gli unici a rispondere furono Russia, Serbia e Romania - ricordiamo che la Romania e la Serbia erano considerate Chiese "non canoniche" da Costantinopoli in quel tempo. Nel 1900 Antiochia dovette ottenere il Santo Crisma dalla Russia, poiché il suo fornitore abituale – il Patriarcato ecumenico – non riconosceva Melezio come Patriarca. Lo stesso anno, Antiochia adottò una costituzione scritta, assicurando che i futuri patriarchi antiocheni potessero essere eletti senza ulteriori difficoltà.

Poi, nel febbraio 1906, morì il patriarca Melezio. Il Santo Sinodo di Antiochia ha rapidamente nominato un metropolita anziano, Atanasio di Emesa, come locum tenens e ha fissato la data per l'elezione di nomina che si sarebbe tenuta il 3 maggio. Nel frattempo, i patriarchi Fozio di Alessandria e Damiano di Gerusalemme hanno visto la vacanza di Antiochia come un'opportunità per i greci per riprendere il controllo di Antiochia e hanno fatto pressioni sul patriarca ecumenico Gioacchino III affinché ciò accadesse, ma a marzo il Santo Sinodo di Costantinopoli ha votato contro l'intervento.

Il 3 maggio si è svolta la votazione di nomina antiochena. I risultati sono stati trasmessi alla Sublime Porta di Costantinopoli, che aveva il diritto di eliminare tutti i nomi inaccettabili e avrebbe dovuto rispondere entro 24 ore. Invece, gli Antiocheni furono lasciati nel limbo per tre settimane agonizzanti, poiché Fozio di Alessandria e Damiano di Gerusalemme continuarono a spingere per un patriarca greco di Antiochia. Infine, Gioacchino III ha risposto ai suoi fratelli patriarchi con una lettera pastorale rifiutando le loro aperture. Gioacchino ha concluso: "Un intervento, in quest'ora di crisi, non farebbe che inasprire ulteriormente le relazioni reciproche e rinviare a tempo indeterminato la pace tanto agognata".

Infine, alla fine di maggio, la Porta notifica ad Antiochia che i suoi candidati erano tutti approvati, con il Sultano che conferma il diritto degli Antiocheni di eleggere il proprio patriarca. Questa conferma, ancor più dell'elezione a patriarca di Melezio Doumani nel 1899, rappresentò la fine della battaglia degli Antiocheni per il controllo della propria Chiesa. Il 18 giugno, l'assemblea elettorale ha tenuto un voto finale di nomina presso la cattedrale patriarcale di Damasco, restringendo la lista a tre candidati, e poi ha eletto all'unanimità il metropolita Gregorio Haddad di Tripoli come nuovo patriarca. Le porte della cattedrale si spalancarono e il risultato fu annunciato alla folla di fedeli in attesa fuori. La folla si è precipitata in chiesa per ricevere la benedizione del nuovo Patriarca eletto.

Ci vollero altri due mesi prima che il governo ottomano confermasse l'elezione di Gregorio emettendo un berat, ma quando arrivò, riconobbe a Gregorio privilegi all'interno della sua Chiesa pari a quelli del Patriarca ecumenico nella sua. L'intronizzazione di Gregorio avvenne una settimana dopo e gli ortodossi di Damasco celebrarono decorando le loro case con palme e fiori. Gregorio inviò le consuete lettere di annuncio della sua elezione alle altre Chiese autocefale, ma le uniche a rispondere furono Russia, Serbia e Romania. Come  afferma Echos d'Orient, un giornale cattolico romano di quel tempo, "Il Sinodo di Atene e i tre patriarcati greci di Costantinopoli, Alessandria e Gerusalemme non hanno accusato di aver ricevuto le lettere ireniche e persistono nel loro broncio".

Poi, finalmente, nell'agosto del 1909, il Patriarca ecumenico Gioacchino III inviò una lettera al Patriarca Gregorio di Antiochia, riconoscendolo come legittimo Patriarca di Antiochia e ristabilendo la comunione. Il Patriarca di Gerusalemme ha inviato una lettera simile a settembre, in cui la gerarchia greca ha finalmente accettato che Antiochia fosse ora saldamente nelle mani dei suoi abitanti. Il dominio ellenofilo era ufficialmente finito.

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BIBLIOGRAFIA

Lora Gerd, “Russian policy in the Patriarchate of Antioch from the 1840s to 1914: ‘soft power’ in Syria and Lebanon,” Contemporary Levant (2021).

E. Goudal, “L’élection du patriarche grec-melchite orthodoxe d’Antioche,” Echos d’Orient 10:66 (1907), 209-305.

Derek Hopwood, The Russian Presence in Syria and Palestine 1843-1914: Church and Politics in the Near East (Oxford: Clarendon Press, 1969).

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