La Seconda Lettera "Sofferente" di Filarete di New York

 Presentiamo la traduzione dall'inglese della seconda epistola del gerarca della ROCOR, Filarete metropolita di New York, contro l'eresia ecumenista e il modernismo. In foto, il beato metropolita Filarete.

 Il Popolo del Signore residente nella sua Diocesi è affidato al Vescovo, il quale sarà tenuto a rendere conto delle sue anime secondo il 39° Canone Apostolico. Il 34° Canone Apostolico ordina che un Vescovo possa lavorare su "solo quelle cose che riguardano la propria Diocesi e i territori ad essa appartenenti".

Vi sono, tuttavia, occasioni in cui gli eventi sono di natura tale che la loro influenza si estende oltre i limiti di una Diocesi, o addirittura di una o più Chiese locali. Eventi di tale natura generale e globale non possono essere ignorati da nessun Vescovo ortodosso, che, come successore degli Apostoli, è incaricato della protezione del suo gregge da varie tentazioni. La velocità fulminea con cui le idee possono essere diffuse nei nostri tempi rende ora tale cura ancora più imperativa. In particolare, il nostro gregge, appartenente alla parte libera della Chiesa di Russia, è sparso in tutto il mondo. Ciò che è stato appena affermato, quindi, è molto pertinente ad essa. Di conseguenza, i nostri Vescovi, quando si riuniscono nei loro Consigli, non possono limitare le loro discussioni ai limiti angusti dei problemi pastorali e amministrativi che sorgono nelle rispettive Diocesi, ma devono inoltre rivolgere la loro attenzione a questioni di importanza generale per l'intero Mondo Ortodosso, poiché l'afflizione di una Chiesa è come "un'afflizione per tutti loro, che suscita la compassione di tutti loro" (Fil 4,14-16; Eb 10,30). E se l'apostolo san Paolo era debole con coloro che erano deboli e ardente con coloro che erano offesi, come possiamo allora noi Vescovi di Dio rimanere indifferenti alla crescita degli errori che minacciano la salvezza delle anime di molti nostri fratelli in Cristo ?

È nello spirito di tale sentimento che ci siamo già rivolti una volta a tutti i Vescovi della Santa Chiesa Ortodossa con un'epistola dolorosa . Abbiamo appreso con gioia che, in armonia con il nostro appello, diversi metropoliti della Chiesa di Grecia hanno recentemente riferito al loro Sinodo richiamando alla sua attenzione la necessità di considerare l'ecumenismo un'eresia e l'opportunità di riconsiderare la questione della partecipazione al Consiglio ecumenico delle Chiese. Tali sane reazioni contro la diffusione dell'ecumenismo fanno sperare che la Chiesa di Cristo sia risparmiata da questa nuova tempesta che la minaccia. Eppure, sono passati due anni da quando è stata pubblicata la nostra Epistola Addolorata, e, ahimè! sebbene nella Chiesa di Grecia abbiamo visto le nuove affermazioni sull'ecumenismo come non ortodosso, nessuna Chiesa ortodossa ha annunciato il suo ritiro dal Consiglio ecumenico delle Chiese.

Nell'epistola dolorosa, abbiamo descritto con colori vividi fino a che punto l'appartenenza organica della Chiesa ortodossa a quel Concilio, basata com'è su principi puramente protestanti, è contraria alla base stessa dell'Ortodossia. In questa Lettera, essendo stati autorizzati dal nostro Consiglio dei Vescovi, vorremmo sviluppare ed estendere ulteriormente il nostro monito, mostrando che i partecipanti al movimento ecumenico sono coinvolti in una profonda eresia contro il fondamento stesso della Chiesa.

L'essenza di quel movimento è stata definita chiaramente dalla dichiarazione del teologo cattolico romano Ives MJ Congar. Scrive che "questo è un movimento che spinge le Chiese cristiane a desiderare la restaurazione dell'unità perduta e, a tal fine, ad avere una profonda comprensione di se stesse e la reciproca comprensione". Continua: "È composto da tutti i sentimenti, idee, azioni o istituzioni, incontri o conferenze, cerimonie, manifestazioni e pubblicazioni che sono diretti a preparare il ricongiungimento in una nuova unità non solo dei (separati) cristiani, ma anche delle Chiese esistenti». In realtà, prosegue, «la parola ecumenismo, che è di origine protestante, significa ora una realtà concreta: la totalità di tutti i suddetti sulla base di un certo atteggiamento e di un certo grado di convinzione ben definita (anche se non sempre molto chiara e certa). Non è un desiderio o un tentativo di unire coloro che sono considerati separati in un'unica Chiesa che sarebbe considerata l'unica vera. Comincia proprio da quel punto in cui si riconosce che, allo stato attuale, nessuna delle confessioni cristiane possiede la pienezza del cristianesimo, ma anche se una di esse è autentica, tuttavia, come confessione, non contiene tutta la verità . Al di fuori di essa vi sono valori cristiani che appartengono non solo ai cristiani che ne sono separati nel credo, ma anche ad altre Chiese e ad altre confessioni in quanto tali." (Chretiens Desunis , ed. Unam Sanctam, Parigi, 1937, pp. XI-XII).

 Questa definizione del movimento ecumenico fatta da un teologo cattolico romano 35 anni fa continua ad essere altrettanto esatta anche adesso, con la differenza che nel corso degli anni questo movimento ha continuato a svilupparsi ulteriormente con una portata più nuova e pericolosa.

Nella nostra prima epistola dolorosa, abbiamo scritto in dettaglio su quanto fosse incompatibile con la nostra ecclesiologia la partecipazione degli ortodossi al Consiglio ecumenico delle Chiese e abbiamo presentato precisamente la natura della violazione contro l'Ortodossia commessa nella partecipazione delle nostre Chiese a quel consiglio. Abbiamo dimostrato che i principi di base di quel concilio sono incompatibili con la dottrina ortodossa della Chiesa. Abbiamo, quindi, protestato contro l'accettazione di tale risoluzione alla Conferenza panortodossa di Ginevra con la quale la Chiesa ortodossa è stata proclamata membro organico del Consiglio ecumenico delle Chiese.

Ahimè! Questi ultimi anni sono riccamente carichi di prove che, nei loro dialoghi con gli eterodossi, alcuni rappresentanti ortodossi hanno adottato un'ecclesiologia puramente protestante che porta sulla sua scia un approccio protestante alle questioni della vita della Chiesa, e da cui scaturisce il modernismo ormai popolare.

Il modernismo consiste in quell'abbassamento, in quel riallineamento della vita della Chiesa secondo i principi della vita attuale e delle debolezze umane. Lo abbiamo visto nel Movimento di Ristrutturazione e nella Chiesa Vivente in Russia negli anni Venti. Al primo incontro dei fondatori della Chiesa viva, il 29 maggio 1922, ne furono determinati gli obiettivi di "revisione e cambiamento di tutte le sfaccettature della vita della Chiesa che sono richieste dalle esigenze della vita attuale" ( The New Church, Prof. BV Titlinov, Pietrogrado-Mosca, 1923, p. 11). La Chiesa Viva fu un tentativo di riforma adeguata alle esigenze delle condizioni di uno Stato comunista. Il modernismo pone questo rispetto delle debolezze della natura umana al di sopra delle esigenze morali e anche dottrinali della Chiesa. Nella misura in cui il mondo sta abbandonando i principi cristiani, il modernismo svilisce sempre più il livello della vita religiosa. All'interno delle confessioni occidentali vediamo che è avvenuta l'abolizione del digiuno, un radicale accorciamento e volgarizzazione dei servizi religiosi e, infine, la piena devastazione spirituale, fino al punto di mostrare un atteggiamento indulgente e permissivo verso i vizi innaturali di cui S. Paolo disse che era vergognoso anche solo parlare.

Fu proprio il modernismo a costituire la base della Conferenza panortodossa di triste memoria tenutasi a Costantinopoli nel 1923, evidentemente non senza qualche influenza dell'esperimento di "rinnovamento" in Russia. In seguito a tale conferenza, alcune Chiese, pur non adottando tutte le riforme ivi introdotte, adottarono il calendario occidentale e, in alcuni casi, anche la Pasqua occidentale. Questo, quindi, è stato il primo passo sulla via del modernismo della Chiesa ortodossa, per cui il suo modo di vivere è stato cambiato per avvicinarlo al modo di vivere delle comunità eretiche. 

Sotto questo aspetto, quindi, l'adozione del Calendario occidentale è stata una violazione di un principio coerente nei canoni sacri, per cui si tende a isolare spiritualmente i fedeli da coloro che insegnano contrariamente alla Chiesa ortodossa, e non incoraggiare la vicinanza con essi nella nostra vita di preghiera (Tt 3,10; 10°, 45° e 65° Canoni Apostolici; 32°, 33° e 37° Canoni di Laodicea, ecc.). Il frutto infelice di quella riforma fu la violazione dell'unità della vita nella preghiera dei cristiani ortodossi in vari paesi. Mentre alcuni di loro festeggiavano il Natale insieme agli eretici, altri ancora digiunavano. A volte una tale divisione avveniva nella stessa Chiesa locale, e talvolta la Pasqua veniva celebrata secondo il calcolo pasquale occidentale. Per il bene, quindi, di essere più vicini agli eretici, quel principio, enunciato dal Primo Concilio Ecumenico che tutti i cristiani ortodossi dovrebbero simultaneamente, con una sola bocca e un solo cuore, rallegrarsi e glorificare la risurrezione di Cristo in tutto il mondo, è violato.

Questa tendenza a introdurre riforme, a prescindere dalle precedenti decisioni generali e dalla prassi di tutta la Chiesa in violazione del Canone Secondo del VI Concilio Ecumenico, crea solo confusione. Sua Santità, il Patriarca di Serbia, Gabriele, di beata memoria, espresse questo sentimento in modo eloquente al Convegno della Chiesa tenutosi a Mosca nel 1948. "Negli ultimi decenni", ha detto, "sono apparse nella Chiesa ortodossa varie tendenze che suscitano una ragionevole apprensione per la purezza delle sue dottrine e per la sua unità dogmatica e canonica.

La convocazione del Patriarca ecumenico della Conferenza panortodossa e della Conferenza di Vatopedi, che avevano come scopo principale la preparazione del Prosinodo, hanno violato l'unità e la cooperazione delle Chiese ortodosse. Da un lato, l'assenza del Chiesa di Russia in questi incontri e, dall'altro, le azioni affrettate e unilaterali di alcune Chiese locali e le azioni affrettate dei loro rappresentanti hanno introdotto caos e anomalie nella vita della Chiesa ortodossa orientale.

L'introduzione unilaterale del Calendario gregoriano da parte di alcune Chiese locali, mentre il Calendario Vecchio veniva mantenuto da altre ancora, scosse l'unità della Chiesa e suscitò gravi dissensi tra coloro che introdussero con tanta leggerezza il Nuovo Calendario" ( Atti del Conferenze dei Capi e dei Rappresentanti delle Chiese Ortodosse Autocefale , Mosca, 1949, Vol. II, pp. 447-448).

Di recente, il prof. Theodorou, uno dei rappresentanti della Chiesa di Grecia alla Conferenza di Chambesy nel 1968, ha osservato che la riforma del calendario in Grecia è stata affrettata e ha inoltre osservato che la Chiesa soffre ancora adesso dello scisma che ha causato ( Journal of il Patriarcato di Mosca, 1969, n. 1, p. 51).

Non poteva sfuggire alle coscienze sensibili di molti figli della Chiesa che all'interno della riforma del calendario sono già poste le basi per una revisione dell'intero ordine di vita della Chiesa ortodossa, benedetta dalla Tradizione di molti secoli e confermata dalle decisioni dei Concili Ecumenici. Già in quella conferenza panortodossa del 1923 a Costantinopoli, furono sollevate le questioni del secondo matrimonio del clero e altre questioni. E di recente, l'arcivescovo greco del Nord e del Sud America, Iakovos, ha fatto una dichiarazione a favore di un episcopato coniugale ( The Hellenic Chronicle, 23 dicembre 1971).

La forza dell'Ortodossia è sempre stata nel suo mantenimento dei principi della tradizione della Chiesa. Nonostante ciò, c'è chi sta cercando di inserire nell'agenda di un futuro Gran Consiglio non una discussione sui modi migliori per salvaguardare quei principi, ma, al contrario, modi per realizzare una revisione radicale dell'intero modo di vivere nella Chiesa, a cominciare dall'abolizione dei digiuni, delle seconde nozze del clero, ecc., perché il suo modo di vivere fosse più vicino a quello delle comunità eretiche.

Nella nostra prima Epistola Addolorata abbiamo mostrato in dettaglio fino a che punto i principi del Consiglio Ecumenico delle Chiese siano contrari alle dottrine della Chiesa Ortodossa, e abbiamo protestato contro la decisione presa a Ginevra alla Conferenza Pan-Ortodossa di dichiarare gli Ortodossi Chiesa di essere un membro organico di quel consiglio. Poi abbiamo ricordato a tutti che «il veleno dell'eresia non è troppo pericoloso quando è predicato fuori della Chiesa. Molte volte più pericoloso è quel veleno che viene introdotto nell'organismo a poco a poco in dosi sempre maggiori da coloro che, in virtù della loro posizione, non dovrebbero essere avvelenatori ma medici spirituali".

Ahimè! Ultimamente vediamo i sintomi di un così grande sviluppo dell'ecumenismo con la partecipazione degli ortodossi, che è diventato una seria minaccia, portando al totale annientamento della Chiesa ortodossa dissolvendola in un oceano di comunità eretiche.

Il problema dell'unità non è discusso ora al livello in cui era considerato dai Santi Padri. Per loro l'unità con gli eretici richiedeva loro di accettare l'intera dottrina ortodossa e il loro ritorno all'ovile della Chiesa ortodossa. Sotto il prisma del movimento ecumenico, tuttavia, si comprende che entrambe le parti hanno ugualmente ragione e torto; questo è applicabile sia ai cattolici romani che ai protestanti. Lo ha espresso chiaramente il Patriarca Athenagoras nel suo discorso di saluto al Cardinale Willebrands a Costantinopoli il 30 novembre 1969. Il Patriarca ha espresso l'auspicio che le attività del Cardinale "segnassero una nuova epoca di progresso non solo per quanto riguarda le due nostre Chiese, ma anche di tutti i cristiani. "Tomos Agapis , Roma-lstanbul, Documento n. 274, pag. 588-589).

Il recente scambio di lettere tra Paolo VI, il Papa di Roma, e il Patriarca Athenagoras, elabora e sviluppa ulteriormente questa idea non ortodossa con nostra grande irritazione. Incoraggiato da varie dichiarazioni del Primate della Chiesa di Costantinopoli, il Papa gli scriveva l'8 febbraio 1971: «Ricordiamo ai credenti riuniti nella Basilica di San Pietro nella Settimana dell'Unità che tra la nostra Chiesa e il venerabile Nelle Chiese ortodosse esiste una comunione già esistente, quasi completa, anche se non del tutto completa, che risulta dalla nostra comune partecipazione al mistero di Cristo e della sua Chiesa» ( Tomos Agapis, pp.614-615).

In queste parole è contenuta una dottrina, nuova per il cattolicesimo romano ma di lunga accettazione per il protestantesimo. Secondo essa, le separazioni esistenti tra i cristiani sulla terra sono in realtà illusorie: non raggiungono il cielo. Così è che le parole del nostro Salvatore riguardo al castigo di coloro che disobbediscono alla Chiesa (Mt 18,18) sono vanificate e considerate prive di validità. Tale dottrina è nuova non solo per noi ortodossi, ma anche per i cattolici romani, il cui pensiero su questo tema, così diverso da quello attuale, è stato espresso nel 1928 nell'Enciclica Mortaliun Animos di papa Pio IX. Sebbene i cattolici romani siano di quelli "senza" (1 Cor. 5:13), e non siamo direttamente interessati al cambiamento delle tendenze nelle loro opinioni, il loro avvicinamento all'ecclesiologia protestante ci interessa solo nella misura in cui coincide con l'accettazione simultanea di atteggiamenti simili di Costantinopoli. Ecumenisti di origine ortodossa ed ecumenisti di origine protestante-cattolica romana giungono a un'unanimità di opinione nella stessa eresia.

Il 21 marzo 1971 il patriarca Athenagoras ha risposto con lo stesso spirito alla lettera del Papa sopra citata. Quando citeremo le sue parole, metteremo in corsivo le frasi più importanti. Mentre il Papa, che non è interessato all'armonia dogmatica, invita il Patriarca «a fare tutto il possibile per affrettare quel tanto agognato giorno in cui, a conclusione di una comune concelebrazione, saremo resi degni di comunicare insieme della stessa Coppa del Signore» (ibid.); il Patriarca ha risposto con lo stesso spirito rivolgendosi al Papa come "fratello maggiore" e dicendo che, "... seguendo il santo desiderio del Signore che vuole che la sua Chiesa sia una , visibile al mondo intero, affinché il mondo intero si adatterebbe a Lei, ci abbandoniamo costantemente e incessantemente alla guida dello Spirito Santo per la ferma continuazione e il completamento dell'opera santa ora iniziata e in via di sviluppo iniziata con Te nel nostro comune Santo desiderio, di rendere visibile e manifesto al mondo l'unica, santa Chiesa di Cristo, cattolica e apostolica » (ibid., pp. 618-619).

Più avanti il ​​Patriarca scrive: «In verità, anche se la Chiesa d'Oriente e d'Occidente si è allontanata l'una dall'altra per offese conosciute ma al Signore, esse non sono virtualmente separate dalla comunione nel mistero del Dio-uomo Gesù e La sua Chiesa divino-umana» (ibid., pp. 620).

Il Patriarca ricorda con amarezza che “ci siamo allontanati dall'amore reciproco e ci è stato tolto il dono benedetto della confessione nell'unità di spirito della fede di Cristo”. Dice che «siamo stati privati ​​della benedizione di salire insieme all'unico altare... e della comunione piena e insieme dello stesso onorevole Corpo e Sangue eucaristico, anche se non abbiamo cessato di riconoscerci ciascuno nel dall'altro la validità del sacerdozio apostolico e la validità del mistero della Divina Eucaristia» (ibid.). È a questo punto, però, che il Patriarca rileva che «siamo chiamati positivamente a procedere all'unione finale nella concelebrazione e nella comunione dell'onorevole Sangue di Cristo dallo stesso santo calice» (ibid., pp. 620 -623).

In questa lettera sono espresse molte idee non ortodosse che, se portate alla loro logica conclusione, ci portano alle conclusioni più disastrose. Dalle parole citate risulta che gli ecumenisti guidati dal patriarca Athenagoras non credono nella Chiesa poiché Essa è stata fondata dal Salvatore. Contrariamente alla sua parola (Mt 16,18), quella Chiesa non esiste più per loro, e il Papa e il Patriarca insieme "renderebbero visibile e manifesta" una nuova Chiesa che abbracciasse l'intera umanità. Non è terribile sentire queste parole "rendere visibili e manifestare" dalla bocca di un patriarca ortodosso? Non è una rinuncia all'esistente Chiesa di Cristo? È possibile rendere visibile una nuova Chiesa senza prima rinunciare a quella Chiesa stessa che è stata creata dal Signore? Ma per coloro che le appartengono e che credono in Lei, non c'è bisogno di rendere visibile e manifestare alcuna nuova Chiesa. Eppure anche la "vecchia" Chiesa dei Santi Apostoli e Padri è presentata dal Papa e dal Patriarca in modo distorto in modo da creare l'illusione nella mente del lettore di essere in qualche modo collegata con la nuova Chiesa che desiderano creare. A tal fine tentano di presentare la separazione tra l'ortodossia e il cattolicesimo romano come se non fosse mai esistita.

Nella loro preghiera comune nella Basilica di San Pietro, il Patriarca Atenagora e il Papa Paolo VI affermarono di trovarsi già uniti «nell'annuncio dello stesso Vangelo, nello stesso battesimo, negli stessi sacramenti e nei carismi» (ibid. , p.660).

Ma anche se il Papa e il Patriarca hanno dichiarato nulli gli Anatemi che esistono da nove secoli, significa forse che sono cessate le ragioni per pronunciarli, che sono a tutti note? Questo significa che non esistono più gli errori dei latini a cui si doveva rinunciare entrando in Chiesa?

La Chiesa cattolica romana con la quale il patriarca Athenagoras stabilirà la comunione liturgica e con la quale, attraverso l'azione del metropolita Nikodim di Leningrado e altri, è già entrato in comunione il Patriarcato di Mosca, non è nemmeno quella stessa chiesa con cui la Chiesa ortodossa guidata da San Marco di Efeso rifiutò di entrare in unione. Quella chiesa è ora ancora più lontana dall'Ortodossia, avendo introdotto ancora più nuove dottrine e avendo accettato sempre di più i principi della riforma, dell'ecumenismo e del modernismo.

In una serie di decisioni della Chiesa ortodossa i cattolici romani erano considerati eretici. Benché di tanto in tanto fossero accolti nella Chiesa in un modo simile a quello applicato agli ariani, è da notare che per molti secoli e anche ai nostri giorni le Chiese greche li hanno accettati mediante il Battesimo. Se dopo i secoli successivi al 1054 i Latini furono accolti nelle Chiese Greca e Russa con due riti, quello del Battesimo o della Cresima, è perché, sebbene tutti li riconoscessero eretici, non era ancora stabilita una regola generale per tutta la Chiesa riguardo alle modalità della loro accettazione. Per esempio, Brevi Cenni sulle Chiese Ortodosse, bulgara, serba e rumena, EE Golubinsky, Mosca, 1871, p. 551). In un'altra opera monumentale, La storia della Chiesa russa (Vols. I/II, Mosca, 1904, pp. 806-807), il professor Golubinsky, nel descrivere la posizione assunta dalla Chiesa russa nei confronti dei latini, avanza molti fatti indicando che applicando vari modi per accogliere i latini nell'ovile della Chiesa ortodossa, a volte battezzandoli e altre volte cresimandoli, sia la Chiesa greca che quella russa presumevano che fossero eretici.

Pertanto, l'affermazione che in quei secoli «non abbiamo cessato di riconoscere l'uno nell'altro la validità del sacerdozio apostolico e la validità del mistero della Divina Eucaristia» è assolutamente in contrasto con il fatto storico. La separazione tra noi e Roma esisteva ed esiste; inoltre, non è illusorio ma attuale. La separazione appare illusoria a coloro che non danno peso alle parole del Salvatore dette ai Suoi Santi Apostoli e, tramite loro, ai loro successori: "In verità vi dico: tutto ciò che legherete sulla terra sarà legato nei cieli; e tutto ciò che legherete sulla terra scioglierete sulla terra, sarete sciolti nei cieli" (Matteo 18:18).

Il Salvatore dice: "In verità vi dico", e il Patriarca Lo contraddice e dichiara che le Sue parole non sono vere. Si deve concludere dalle parole del Patriarca che, sebbene i latini fossero considerati eretici da tutta la Chiesa ortodossa, sebbene non potessero ricevere la Santa Comunione, anche se furono accettati nella Chiesa per molti secoli mediante il Battesimo, e non sappiamo di decisione in Oriente di invertire questa posizione, tuttavia, hanno continuato a essere membri del Corpus Christi e non furono separati dai Sacramenti della Chiesa. In una tale affermazione non c'è logica. Evidenzia una perdita di contatto con la storia attuale della Chiesa. Ci presenta un esempio di applicazione pratica della dottrina protestante secondo la quale la scomunica dalla Chiesa per errore dogmatico non esclude l'appartenenza a quella scomunicata. In altre parole, significa che "la comunione nel mistero del Teantropo Gesù" non dipende necessariamente dall'appartenenza alla Chiesa ortodossa.

Nel tentativo di trovare una giustificazione alla loro teoria ecumenica, stanno cercando di convincerci che l'appartenenza alla Chiesa senza un pieno accordo dogmatico con Lei era consentita in passato. Nella sua dichiarazione ufficiale al Fanar, resa in occasione della pubblicazione della sua lettera al Papa, il patriarca Atenagora ha cercato di convincerci che, nonostante i fatti prima ricordati, la Chiesa d'Oriente non ha rotto la sua comunione con Roma, anche quando il dissenso dogmatico era evidente.

Si possono infatti trovare delle istanze solitarie di comunione. In alcuni luoghi, anche dopo il 1054, alcuni vescovi orientali potrebbero non essersi affrettati a bollare come eresie varie dottrine errate apparse nella Chiesa di Roma.

Ma una lunga malattia prima della morte è ancora una malattia, e la morte che provoca rimane una morte, per quanto tempo ci sia voluto perché si verificasse. Nel caso di Roma quel processo era già evidente al tempo di S. Fozio, ma solo più tardi, nel 1054, divenne una definitiva separazione.

Lo scambio di lettere tra il Patriarca di Costantinopoli e il Papa di Roma ci ha reso necessario soffermarci non poco sul rapporto della Chiesa ortodossa con i latini. Ma il patriarca Athenagoras va ancora oltre l'equiparazione del papismo con l'ortodossia. Parliamo qui della sua dichiarazione a Roge Schutz, pastore della Chiesa protestante riformata in Svizzera. «Vorrei farti una confessione» disse. "Sei un sacerdote. Potrei ricevere dalle tue mani il Corpo e il Sangue di Cristo". Il giorno dopo aggiunse: «Potrei confessarti» ( Le Monde, 21 maggio 1970).

Gli ecumenisti di origine ortodossa sono disposti a minare anche l'autorità dei Concili ecumenici per raggiungere la comunione con gli eretici. Questo è successo durante il dialogo con i Monofisiti. All'incontro con loro a Ginevra, una chiara posizione ortodossa era in realtà tenuta solo da uno o due dei partecipanti, mentre il resto manifestava la tipica tendenza ecumenistica a realizzare l'intercomunione ad ogni costo, anche senza il raggiungimento di un pieno accordo dogmatico tra ortodossi e monofisiti. Il Rev. Dr. John Romanides, rappresentante della Chiesa di Grecia, è stato pienamente giustificato nell'affermare quanto segue dei membri ortodossi alla conferenza: "Siamo stati da sempre oggetto di una tecnica ecumenica che mira alla realizzazione dell'intercomunione o comunione o unione senza accordo su Calcedonia e il quinto, sesto e settimo Concilio ecumenico (Verbale della Conferenza di Ginevra, The Greek Orthodox Theological Review, Vol. XVI ,p. 30). 

Come risultato di tale tattica, una delle risoluzioni di questa conferenza è proprio un accordo per indagare la possibilità di elaborare una formula di Concordia che non sarebbe un'affermazione dogmatica sul piano di una confessione di fede, ma fungerebbe piuttosto da una base su cui ortodossi e monofisiti potevano procedere verso l'unione in una comune Eucaristia (ibid., p. 6).

Nonostante le affermazioni categoriche da parte dei monofisiti che in nessun caso avrebbero accettato Calcedonia e il resto dei Concili ecumenici, la delegazione ortodossa ha firmato una risoluzione riconoscendo come non necessario che gli anatemi vengano revocati o che gli ortodossi accettino Dioscoro e Severo come santi, o che i monofisiti riconoscano santo papa Leone. La restaurazione della comunione, tuttavia, porterebbe con sé l'implicazione che gli anatemi da entrambe le parti cesseranno di essere in vigore (ibid., p. 6).

In un'altra conferenza ad Addis Abbaba , le dichiarazioni non ortodosse dei rappresentanti delle Chiese ortodosse sono state rafforzate dal metropolita Nikodim di Leningrado e dal reverendo V. Borovoy, risultando in una risoluzione che gli anatemi reciproci fossero semplicemente abbandonati. "Ci dovrebbe essere una dichiarazione formale o una cerimonia in cui gli Anatemi vengono revocati? Molti di noi hanno ritenuto che sia molto più semplice abbandonare questi Anatemi in modo tranquillo come alcune Chiese hanno iniziato a fare" (ibid., p. 211).

Anche qui vediamo in pratica il concetto protestante di ecclesiologia per cui la scomunica di uno per errore dogmatico non impedisce agli eretici di appartenere alla Chiesa. Il Rev. Vitaly Borovoy esprime chiaramente questo atteggiamento nel suo intervento "Il riconoscimento dei santi e il problema degli anatemi" presentato alla conferenza di Addis Abbaba, affermando chiaramente che sia i monofisiti che i cattolici romani sono membri a pieno titolo del Corpo di Cristo. Afferma che ortodossi, cattolici romani e monofisiti hanno "una Sacra Scrittura, una Tradizione apostolica e una sacra origine, gli stessi sacramenti e, in sostanza, un'unica pietà e un'unica via di salvezza" (ibid., p. 246). Con tali atteggiamenti, sorprende che il compromesso regni sovrano nel rapporto tra gli ortodossi promotori dell'ecumenismo e i cattolici romani,

Superando persino il patriarca Atenagora, il metropolita Nikodim, il rappresentante del Patriarcato di Mosca ha dato la comunione ai sacerdoti cattolici romani nella cattedrale di San Pietro il 14 dicembre 1970. Ha servito lì la Divina Liturgia, mentre in violazione dei Canoni, un coro del gli studenti del Pontificio Collegio cantavano ei sacerdoti latini accettavano la comunione dalle sue mani ( Diakonia n. 1, 1971).

Eppure, dietro queste manifestazioni pratiche del cosiddetto movimento ecumenico, sono distinguibili altri obiettivi più ampi che portano alla totale abolizione della Chiesa ortodossa.

Sia il Consiglio ecumenico delle Chiese che i dialoghi tra le varie confessioni cristiane, e anche con altre religioni (come, ad esempio, l'Islam e l'ebraismo) sono anelli di una catena che, nel modo di pensare degli ecumenisti, deve crescere fino a comprendere l'intera umanità . Questa tendenza è già evidente all'Assemblea del Consiglio Ecumenico delle Chiese a Uppsala nel 1967.

Secondo gli ecumenisti, tutto questo potrebbe essere compiuto da un Concilio speciale, che ai loro occhi sarebbe veramente "ecumenico", poiché non riconoscono come tali i Concili ecumenici storici. La formula è data nel giornale ecumenico cattolico romano Irenicon, ed è la seguente:

1. Il compimento di gesti di riconciliazione per i quali può servire da esempio la revoca degli Anatemi del 1054 tra Roma e Costantinopoli.

2. Comunione nell'Eucaristia; in altre parole una soluzione positiva al problema dell'intercomunione.

3. Accettazione di una chiara comprensione del fatto che apparteniamo tutti a un'entità universale (cristiana) che dovrebbe cedere il posto alla diversità.

4. Quel Concilio dovrebbe essere un segno dell'unità degli uomini in Cristo ( Irenicon, n. 3, 1971, pp. 322-323).

Lo stesso articolo afferma che il Segretariato cattolico per l'Unione sta lavorando per ottenere lo stesso risultato affermato dal cardinale Willibrands a Evian. E l'Assemblea su Fede e Costituzione ha scelto come tema principale "L'unità della Chiesa e l'unità dell'umanità". Secondo una nuova definizione, tutto riguarda l'ecumenismo «che è connesso al rinnovamento e al ricongiungimento della Chiesa come fermento di crescita del Regno di Dio nel mondo degli uomini che cercano la loro unità» (Service d'information, n. 9, febbraio 1970, pp. 10-11). Alla conferenza del Comitato Centrale ad Addis Abbaba, il metropolita George Khodre ha presentato una relazione che tende in realtà a collegare in qualche modo la Chiesa con tutte le religioni. Vedrebbe l'ispirazione dello Spirito Santo anche nelle religioni non cristiane. (Irenikon, 1971, n. 2, pp. 191-202).

È qui che viene attratta la Chiesa ortodossa. Esteriormente questo movimento si manifesta con "dialoghi" senza fine; I rappresentanti ortodossi sono impegnati in dialoghi con cattolici romani e anglicani; a loro volta dialogano tra loro, con luterani, altri protestanti, e anche con ebrei, musulmani e buddisti.

Proprio di recente, l'esarca del patriarca Atenagora del Nord e del Sud America, l'arcivescovo Iakovos, ha preso parte a un dialogo con gli ebrei. Ha osservato che, per quanto ne sapeva, in nessun altro momento della storia si è svolto "un dialogo teologico con gli ebrei sotto il patrocinio della Chiesa greca". Oltre alle questioni di carattere nazionale, "il gruppo ha anche accettato di esaminare la liturgia, con gli studiosi greco-ortodossi che si sono impegnati a rivedere i loro testi liturgici in termini di miglioramento dei riferimenti agli ebrei e al giudaismo laddove si trovassero negativi o ostili" (Religious News Service, 27 gennaio 1972, pp. 24-25). È così che il patriarca Athenagoras e altri ecumenisti non limitano i loro piani per l'unione ai cattolici romani e ai protestanti; i loro piani sono più ambiziosi.

Abbiamo già citato le parole del patriarca Athenagoras secondo cui il Signore desidera che "la sua Chiesa sia una, visibile al mondo intero affinché il mondo intero si adatti a lei". Un teologo greco ed ex preside della Facoltà teologica di Atene scrive più o meno allo stesso modo. Nell'evoluzione dell'idea ecumenica della Chiesa, il suo pensiero giunge alle stesse conclusioni di vasta portata. Afferma che i nemici dell'ecumenismo ostacolano la volontà di Dio. Secondo lui, Dio abbraccia tutti gli uomini del nostro pianeta come membri della Sua unica Chiesa ieri, oggi e domani come la pienezza di quella Chiesa ( Bollettino Typos Bonne Presse, Atene, marzo-aprile 1971).

Sebbene sia ovvio per chiunque abbia una comprensione elementare della dottrina della Chiesa ortodossa che una tale concezione della Chiesa differisce notevolmente da quella dei Santi Padri, riteniamo necessario sottolineare la profondità della contraddizione.

Quando e dove il Signore ha promesso che il mondo intero potrebbe essere unito nella Chiesa? Tale attesa non è altro che una speranza chiliastica senza fondamento nei Santi Vangeli. Tutti gli uomini sono chiamati alla salvezza; ma in nessun modo rispondono tutti. Cristo ha parlato dei cristiani come di coloro che gli sono stati dati dal mondo (Giovanni 17:6). Non ha pregato per il mondo intero, ma per quegli uomini che gli sono stati dati dal mondo. E l'apostolo san Giovanni insegna che la Chiesa e il mondo sono in opposizione gli uni agli altri, ed esorta i cristiani, dicendo: «Non amare il mondo, né le cose che sono nel mondo. Se uno ama il mondo, l'amore del Padre non è in lui» (1 Gv 1,16). Riguardo ai figli della Chiesa, il Salvatore disse: «Non sono del mondo, come io non sono del mondo» (Gv 17,16). Nelle persone degli Apostoli il Salvatore avvertì la Chiesa che nel mondo avrebbe tribolazione (Gv 16,33), spiegando ai suoi discepoli: «Se foste del mondo, il mondo amerebbe il suo; ma perché siete non del mondo, ma io vi ho scelto dal mondo, perciò il mondo vi odia» (Gv 15,19). Nelle Sacre Scritture, quindi, vediamo che viene fatta una chiara distinzione tra i figli della Chiesa e il resto dell'umanità. Rivolgendosi ai fedeli in Cristo e distinguendoli dai non credenti, scrive san Pietro: «Ma voi siete una generazione eletta, un regale sacerdozio, un popolo peculiare» (1 Pt 2,9).

Nella Scrittura non siamo in alcun modo assicurati del trionfo della verità sulla terra prima della fine del mondo. Non c'è alcuna promessa che il mondo sarà trasfigurato in una chiesa che unirà tutta l'umanità come credono ferventi ecumenisti, ma piuttosto c'è l'avvertimento che la religione mancherà negli ultimi giorni e che i cristiani soffriranno grande dolore e odio da parte di tutti nazioni per amore del nome del nostro Salvatore (Matteo 24:9-12). Mentre tutta l'umanità ha peccato nel primo Adamo, nel secondo Adamo – Cristo – solo quella parte dell'umanità è unita in Lui è «rinata» (Gv 3,3 e 7). E sebbene nel mondo materiale Dio «fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti» (Mt 4,45), non accoglie gli ingiusti nel suo regno. Piuttosto, Egli si rivolge loro con queste parole minacciose: «Non chiunque mi dice, Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma chi fa la volontà del Padre mio che è nei cieli» (Mt 7,21). Senza dubbio il nostro Salvatore si rivolge agli eretici quando dice: "Molti che mi dicono in quel giorno: Signore, Signore, non abbiamo noi profetizzato nel tuo nome? E nel tuo nome abbiamo scacciato i demoni, e in loro nome hanno compiuto molte opere meravigliose E li professerò loro, non vi ho mai conosciuti: allontanatevi da me, voi che operate iniquità" (Mt 7,22-23).

Così è che nostro Signore dice agli eretici: "Non ti ho mai conosciuto"; eppure il patriarca Athenagoras cerca di convincerci che «non erano separati dalla comunione nel mistero del Dio-uomo Gesù e della sua Chiesa divino-umana». È la fede nel rinnovamento dell'umanità intera all'interno della Chiesa nuova e universale che conferisce all'ecumenismo il carattere di eresia chiliastica, che diventa sempre più evidente nei tentativi ecumenici di unire tutti, a prescindere dalla verità e dall'errore, e nella la loro tendenza a creare non solo una nuova chiesa, ma un nuovo mondo. I propagatori di questa eresia non vogliono credere che la terra e tutto ciò che è su di essa brucerà, i cieli passeranno e gli elementi si scioglieranno con fervente calore (II Pietro 3:1-12). Dimenticano che è dopo questo che un nuovo Cielo e una nuova Terra su cui risiederà la verità verranno ad essere attraverso la parola creatrice di Dio, non gli sforzi delle organizzazioni umane. Pertanto gli sforzi dei cristiani ortodossi non dovrebbero essere diretti alla costruzione di organizzazioni, ma a diventare abitanti della nuova Creazione dopo il Giudizio Finale, vivendo una vita pia nell'unica vera Chiesa. Nel frattempo, le attività volte a costruire il Regno di Dio sulla terra attraverso un'unione fraudolenta di varie confessioni senza riguardo per la Verità, che è custodita solo all'interno della Tradizione della Santa Chiesa Ortodossa, non faranno che allontanarci dal Regno di Dio e nel regno dell'Anticristo. Pertanto gli sforzi dei cristiani ortodossi non dovrebbero essere diretti alla costruzione di organizzazioni, ma a diventare abitanti della nuova Creazione dopo il Giudizio Finale, vivendo una vita pia nell'unica vera Chiesa. Nel frattempo, le attività volte a costruire il Regno di Dio sulla terra attraverso un'unione fraudolenta di varie confessioni senza riguardo per la Verità, che è custodita solo all'interno della Tradizione della Santa Chiesa Ortodossa, non faranno che allontanarci dal Regno di Dio e nel regno dell'Anticristo. Pertanto gli sforzi dei cristiani ortodossi non dovrebbero essere diretti alla costruzione di organizzazioni, ma a diventare abitanti della nuova Creazione dopo il Giudizio Finale, vivendo una vita pia nell'unica vera Chiesa. Nel frattempo, le attività volte a costruire il Regno di Dio sulla terra attraverso un'unione fraudolenta di varie confessioni senza riguardo per la Verità, che è custodita solo all'interno della Tradizione della Santa Chiesa Ortodossa, non faranno che allontanarci dal Regno di Dio e nel regno dell'Anticristo.

Si deve comprendere che la circostanza che spinse il nostro Salvatore a chiedersi se alla sua seconda venuta avrebbe trovato la Fede ancora sulla terra è determinata non solo dalla propagazione diretta dell'ateismo, ma anche dalla diffusione dell'ecumenismo.

La storia della Chiesa testimonia che il cristianesimo non è stato diffuso da compromessi e dialoghi tra cristiani e non credenti, ma attraverso la testimonianza della verità e il rifiuto di ogni menzogna e di ogni errore. Si può notare che generalmente nessuna religione è mai stata diffusa da coloro che ne dubitano della piena verità. La nuova "chiesa" onnicomprensiva che viene eretta dagli ecumenisti è della natura di quella Chiesa di Laodicea esposta nell'Apocalisse: ella è tiepida, né calda né fredda verso la Verità, ed è a questa nuova "chiesa" che si potrebbero ora applicare le parole rivolte dall'Angelo all'antica Chiesa di Laodicea: "Affinché, poiché sei tiepida e né fredda né caldo, io ti vomiterò dalla mia bocca» (Apocalisse 3:16). Perciò, poiché non hanno ricevuto «l'amore perché siano salvati», questa «chiesa» invece di una rinascita religiosa mostra ciò di cui l'Apostolo ammoniva: «E per questo Dio manderà loro una forte illusione, affinché credano a menzogna: affinché siano dannati tutti coloro che non credono alla verità, ma si compiacciono dell'ingiustizia» (II Tessalonicesi 2:10-12).

È, quindi, sulla base di quanto sopra esposto che i Reverendissimi Membri del nostro Consiglio dei Vescovi hanno convenuto all'unanimità di riconoscere l'ecumenismo come una pericolosa eresia. Dopo aver osservato la sua diffusione, ci hanno chiesto di condividere la nostra osservazione con i nostri Fratelli Vescovi in ​​tutto il mondo.

Chiediamo loro anzitutto di pregare affinché il Signore risparmi alla sua Santa Chiesa la tempesta che sarebbe causata da questa nuova eresia, aprendo gli occhi spirituali di tutti alla comprensione della verità di fronte all'errore.

Nostro Signore aiuti ciascuno di noi a custodire la Verità nella purezza in cui ci è stata affidata incontaminata e ad allevare il nostro gregge nella sua fedeltà e pietà.

+ Metropolita di New York, Filarete

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