Traduciamo dall'inglese il saggio di Matthew Namee, che tratta dell'origine storica del noto presupposto politico del patriarcato di Costantinopoli, la sua pretesa ad avere la giurisdizione sull'intero mondo della "diaspora" a causa di una interpretazione faziosa del canone 28 del Concilio Ecumenico di Calcedonia.
Nel 1924, il futuro patriarca Christophoros di Alessandria, allora metropolita di Leontopolis, pubblicò un articolo intitolato "La posizione del patriarcato ecumenico nella Chiesa ortodossa". [1] Christophoros apre spiegando il motivo del suo studio: "la tendenza che il Patriarcato ecumenico ha avuto negli ultimi due anni a voler estendere la sua giurisdizione spirituale su ogni territorio ecclesiastico o ogni comunità che, per un motivo o per l'altro, era o sembrava essere privato di un regolare governo spirituale e supervisione, che si descrive come 'Chiese della diaspora'”. Christophoros presenta questo come qualcosa di nuovo, qualcosa che è emerso “negli ultimi due anni” – cioè dal 1922.
Una delle prerogative cardine rivendicate dal Patriarcato ecumenico è la sua giurisdizione sulla cosiddetta “diaspora”, regioni non comprese nei confini geografici delle altre Chiese autocefale. Molte Chiese non accettano questa affermazione, testimoniata dalla presenza di giurisdizioni antiochena, russa, serba, rumena, bulgara e georgiana qui negli Stati Uniti e altrove nella diaspora. Ma il Patriarcato ecumenico insiste sul fatto che questa esclusiva giurisdizione extraterritoriale è in realtà antica, radicata nel canone 28 di Calcedonia, quarto Concilio Ecumenico, nell'anno 451. Il canone XXVIII è un testo affascinante. In primo luogo, riconosce che il Vescovo di Costantinopoli ha ora privilegi pari al Vescovo di Roma, poiché Costantinopoli è ora la capitale imperiale e la sede del senato. Nella seconda metà del canone, si dichiara:
Solo i Metropoliti delle Diocesi Pontiane, Asiatiche e Traci, come pure i Vescovi delle suddette Diocesi fra i Barbari sono ordinati dal sopraddetto santissimo trono della Santissima Chiesa di Costantinopoli. [2]
Questa frase – “i vescovi delle suddette diocesi tra i barbari” – è centrale nella pretesa canonica del Patriarcato ecumenico di giurisdizione esclusiva nella “diaspora”.
Nel 2009, la facoltà della Scuola di teologia greco-ortodossa della Santa Croce ha rilasciato una dichiarazione su "La guida del Patriarcato ecumenico e il significato del canone 28 di Calcedonia". La dichiarazione includeva il seguente paragrafo:
Il Canone 28 di Calcedonia concesse esplicitamente al vescovo di Costantinopoli la cura pastorale per quei territori oltre i confini geografici delle altre Chiese locali (autocefale). All'epoca del V secolo, queste regioni erano comunemente chiamate "nazioni barbare" perché erano al di fuori dell'ecumene bizantino. (Anche San Paolo in Romani 1:14 aveva usato il termine "barbari" per riferirsi a coloro che si trovavano al di là dell'antico impero romano.) Il canone 28 di Calcedonia sembra chiarire il riferimento nel canone 2 del Concilio di Costantinopoli che dice che le chiese in le “nazioni barbare” dovrebbero essere governate “secondo la tradizione stabilita dai padri. [3]
Quindi qui abbiamo la teoria delle "terre barbare" completamente esposta. Come articolato dalla facoltà della Santa Croce, il riferimento del canone 28 ai "vescovi delle suddette diocesi tra i barbari" era inteso da Calcedonia con il riferimento a "quei territori oltre i confini geografici delle altre Chiese locali (autocefale)". Ma non è ciò che dice esplicitamente il canone; è un'interpretazione. A prima vista, il canone sembra riferirsi solo a vescovi che appartengono alle diocesi del Ponto, dell'Asia e della Tracia, che prestano servizio tra alcuni barbari. [4]
Ciò solleva la domanda, dove ha avuto origine la moderna interpretazione della "diaspora"? Il punto più ovvio da cui iniziare a guardare è nei commentatori canonici più conosciuti. Scrive Zonaras della frase in questione: «Affidano a Costantinopoli anche l'ordinazione di vescovi nelle nazioni barbariche, che erano nelle suddette diocesi, che sono gli Alani e la Rus, perché i primi sono attigui alla diocesi pontiana, i Rus alla Tracia”. Balsamone spiega i confini di "Pontus", "Asia" e "Tracia" e poi afferma che "gli Alani, la Rus e altri sono vescovi nelle terre barbariche". Aristeno ci dice: "Solo i metropoliti del Ponto, dell'Asia e della Tracia saranno a lui soggetti, e da lui ordinati, così anche i vescovi dei barbari in tali diocesi".
Questi commentatori si attengono tutti a un'interpretazione molto letterale della frase "i vescovi delle suddette diocesi tra i barbari". A cavallo del XIX secolo, arriviamo a san Nicodemo del Sacro Monte, il quale, nel Pedalion , ripete Zonaras dicendo: Non solo i metropoliti delle dette diocesi devono essere ordinati da lui, ma anche i vescovi situate in regioni barbariche che confinano con le dette diocesi, poiché, ad esempio, quelle dette Alani sono adiacenti e fiancheggiano la diocesi del Ponto, mentre i Russi confinano con quella della Tracia. [5]
Da nessuna parte nei commenti, da Zonaras e Balsamon nel XII secolo fino a San Nicodemo all'inizio del XIX, c'è alcun accenno alla moderna teoria delle “terre barbare”. Il defunto metropolita Maximos di Sardi, nel suo libro del 1976 sul Patriarcato ecumenico, scrive ampiamente sul linguaggio "barbaro" del canone 28, ma anche lui non cita alcuna fonte più antica a sostegno della moderna teoria delle "terre barbare". [6] Allora da dove ha origine questa teoria? Per quanto posso determinare, le prime prove della teoria moderna sono apparse all'inizio del ventesimo secolo, quando una diaspora ellenica su larga scala è emersa in tutto il mondo, e in particolare negli Stati Uniti.
Il cristianesimo ortodosso organizzato ha messo radici per la prima volta negli Stati Uniti nell'era della guerra civile, quando furono fondate parrocchie multietniche a San Francisco (sotto la Chiesa russa) e New Orleans (che era vagamente collegata alla Chiesa di Grecia). Ma fu solo nell'era di Ellis Island, nel 1890, che le parrocchie ortodosse iniziarono a emergere in America su scala significativa. In termini di popolazione, il più grande gruppo ortodosso nel Nuovo Mondo era quello dei Greci. Negli anni che seguirono, questi immigrati ellenici fondarono chiese negli Stati Uniti orientali e, presto, più a ovest. Queste chiese greche erano vagamente collegate al Patriarcato ecumenico o alla Chiesa di Grecia o, occasionalmente, ad Alessandria o Gerusalemme. In pratica, queste nuove chiese greche erano funzionalmente indipendenti, gestite da consigli di fondazione laici che assumevano e licenziavano i loro sacerdoti a piacimento. P. John Erickson scrive: “Non c'è da stupirsi che alcune parrocchie siano state indotte in errore nell'assumere impostori, di solito monaci vagabondi che si fingevano sacerdoti ordinati per ottenere i compensi abitualmente pagati per celebrare battesimi, matrimoni e altri riti e ministeri vitali .'”[7]
Per l'ortodossia greca, l'America era un selvaggio west. Non era così caotico per alcuni degli altri gruppi etnici ortodossi in America. La Chiesa russa aveva un'arcidiocesi stabilita in America, con un arcivescovo residente e sacerdoti che erano nominati nelle loro parrocchie in modo ordinato. Antiocheni e serbi avevano i loro vicariati etnici sotto l'arcivescovo russo, e il Patriarcato ecumenico non si è mai opposto a questa prima giurisdizione russa in America, né ha ceduto la diaspora ellenica all'autorità dell'arcivescovo russo.
Alla fine, il Patriarcato ecumenico e la Chiesa di Grecia hanno deciso che bisognava fare qualcosa per le comunità greche. Nel 1907, il Patriarcato istituì una commissione di tre metropoliti per esaminare la questione di questa crescente diaspora greca. Chi aveva autorità su queste persone e le loro chiese? Come dovrebbe essere somministrata la diaspora ellenica? Il 12 novembre 1907 la Commissione Patriarcale presentò la sua relazione in una riunione del Santo Sinodo. Un resoconto contemporaneo riassume il rapporto e la discussione come segue:
Il rapporto conclude, basandosi sui santi canoni – che non sono citati – che tutte le Chiese e comunità greche all'estero, non comprese nel territorio canonico di una Chiesa ortodossa autocefala, dipendono dal Patriarcato ecumenico. Per il buon successo di questo progetto, la Commissione è del parere che il Patriarcato ecumenico dovrebbe scrivere alle Chiese sorelle autocefale per chiedere al Patriarcato ecumenico il consenso formale alla nomina di vescovi e clero responsabili dei loro annessi all'estero. In questo caso, il Patriarcato ecumenico non avrebbe il diritto di rifiutare; sarebbe, insomma, una pura formalità. Sua Santità il Patriarca Gioacchino III non era d'accordo. Ha proposto che, almeno in Europa, le cose rimangano come sono, con le comunità ovunque che continuino a dipendere dalle proprie chiese. Quanto alle comunità greche in America, riferirebbero direttamente al Santo Sinodo di Atene. [8]
Per quanto posso dire, questa relazione è il primo esempio della teoria delle "terre barbare" del Canone 28, sebbene il canone stesso non sia citato direttamente. È interessante notare che la Commissione patriarcale e lo stesso patriarca Gioacchino III non erano d'accordo sull'applicazione di questo concetto.
Il successivo marzo 1908, il Patriarca Gioacchino e il suo Santo Sinodo emanarono un Tomos che cedeva i diritti del Patriarcato nella diaspora alla Chiesa di Grecia. [9] Il Tomos espone chiaramente la teoria delle “terre barbare” come base per la giurisdizione del Patriarcato nella diaspora, mentre allo stesso tempo si concentra specificamente sull'etnia greca, non su tutti i cristiani ortodossi. Il Tomos inizia affermando che il Santo Sinodo sta cercando di trovare, nei canoni antichi, una base per affrontare una specifica sfida pastorale sorta. Scrive il Sinodo: “Quello che facciamo ora, attraverso l'attuale Tomos patriarcale e sinodale, riguarda coloro che si trovano al di fuori dei confini stabiliti delle singole regioni ecclesiastiche autocefale sparse in Europa e in America e in altri paesi con Chiese greco-ortodosse, che finora, sono instabili e indefiniti rispetto a un ordine singolare di un'autorità spirituale canonica”.
Il Tomos espone quindi la teoria delle terre barbariche:
Poiché la dipendenza spirituale di dette Chiese era così anormale e indefinita, l'ordine canonico era chiaramente violato, poiché era abbondantemente manifesto che né la Santissima Chiesa di Grecia sotto il nostro Trono Patriarcale, essendo sovrana in autocefalia con confini definiti, né era un'altra Chiesa o Trono che possa presumere, per propria autorità, di andare canonicamente oltre i confini della propria regione, eccetto il nostro Trono Santissimo, Apostolico e Patriarcale Ecumenico, entrambi dalla prerogativa ad essa concessa di ordinare i vescovi nella terre barbare e quelle dichiarate al di là di determinate regioni ecclesiastiche, nonché di Sé per intercessione, propriamente giustificate per esercitare la suprema protezione spirituale per dette chiese in terreno straniero.
Il Tomos afferma poi che il Patriarcato cede alla Chiesa di Grecia "il diritto di sorveglianza su tutte le Chiese greco-ortodosse nella diaspora". Il Tomos delinea diverse condizioni: il Santo Crisma deve provenire dal Patriarca ecumenico, che deve essere commemorato liturgicamente; i parroci devono ricevere una nomina canonica dal Santo Sinodo di Grecia; e ogni parrocchia deve dare contributi finanziari al Patriarcato.
Inizialmente, abbiamo una pretesa canonica molto ampia: il riferimento al diritto di Costantinopoli di "ordinare i vescovi nelle terre barbariche" è una chiara invocazione del canone 28, e il Tomos afferma che solo Costantinopoli può "canonicamente oltrepassare i confini della propria regione." Secondo il Tomos, nessun'altra Chiesa può esercitare giurisdizione nella diaspora, in regioni al di fuori del suo territorio canonico definito. Ciò si applicherebbe presumibilmente alle pretese della Chiesa russa che aveva vescovi in America e in Giappone.
Ma il Tomos è chiaramente incentrato sui greci, non sugli ortodossi in generale. Non è che il Tomos conceda quei non greci ad altre Chiese ortodosse; è che il Tomos non menziona le persone non greco-ortodosse nella diaspora.
Sotto il Tomos del 1908, la Chiesa di Grecia doveva inviare un vescovo in America, ma le parrocchie greche nella diaspora si divisero ancora di più. Per dieci anni, fino al 1918, questo non è accaduto. Questa, ovviamente, era l'era della divisione "realista-venizelista", con le parrocchie greche in America che si dividevano secondo linee politiche in base alle fazioni nel Regno di Grecia. Poi, nel 1918, il nuovo metropolita di Atene (non ancora con il titolo di “arcivescovo”), Meletios Metaxakis, si recò negli Stati Uniti con il suo amico, il vescovo Alexander Demoglou, e iniziò a organizzare le parrocchie greche in quella che sarebbe diventata l'arcidiocesi greca. Questa arcidiocesi tenne il suo primo Congresso clero-laicato nel 1921 e, allo stesso tempo, l'entità fu legalmente costituita. Come istituzione, l'Arcidiocesi ha segnato il suo 100 °anniversario l'anno scorso, nel 2021.
Perché, allora, celebriamo il 2022 come il centenario dell'Arcidiocesi? Nel 1921 Meletios era persona non grata in Grecia; le sue fortune aumentarono e diminuirono insieme al suo alleato politico Venizelos, e quando la fazione realista riprese il sopravvento, Meletios era fuori come metropolita. Tornò in America, ma questa volta era un esilio. Quando l'arcidiocesi greca fu istituita nell'estate del 1921, la posizione ecclesiastica sia dell'arcidiocesi che di Meletios era piuttosto incerta.
Tutto ha preso una svolta drammatica alla fine dell'anno: a dicembre, Meletios è stato improvvisamente eletto Patriarca ecumenico con una procedura irregolare che ha coinvolto una minoranza di vescovi elettori idonei. Il Trono Ecumenico era vacante dal 1918, periodo incerto che coincise con la guerra greco-turca. In un istante, Meletios passò da deposto metropolita di Atene al principale gerarca del mondo ortodosso. Fu intronizzato a febbraio e uno dei suoi primi atti come patriarca, il 1 marzo, fu quello di revocare il Tomos del 1908 e ristabilire l'autorità del Patriarcato nella diaspora.
Questa revoca è stata fatta tramite una Praxis emessa da Meletios e dal suo Santo Sinodo. [10] Questo documento è il primo luogo di cui sono a conoscenza in cui viene esposta una teoria completamente espansiva delle "terre barbare", senza limitazioni all'etnia greca. La Praxis descrive il Tomos del 1908 come l'aver concesso alla Chiesa di Grecia il "diritto canonico di potere supremo e protezione sulle comunità greco-ortodosse della diaspora e che erano al di fuori dei confini stabiliti delle Santissime Chiese autocefale ortodosse" del Patriarcato. La Praxis specifica che queste comunità erano “di lingua greca”. E poiché la Chiesa di Grecia non era riuscita a organizzare con successo queste comunità, Costantinopoli riprendeva il suo potere sulla diaspora, "per il suo diritto inviolabile di dirigere e condurre di propria autorità l'autorità canonica che le spettava dai sacri canoni e dall'Ecclesiastico ordine, in cui è inclusa la supervisione ecclesiastica di coloro che sono fuori e nella diaspora delle comunità ortodosse”. Quindi la Praxis passa da un focus sulle persone di lingua greca a tutte le comunità ortodosse, di qualsiasi etnia o lingua. Per togliere ogni dubbio sull'ampiezza di questa affermazione, la Praxis raggiunge il suo crescendo nel suo penultimo paragrafo:
Restituisce immediatamente, completi e intatti, i suoi diritti canonici dominanti, e la supervisione e il governo immediati - senza eccezioni - di tutte le comunità ortodosse che si trovano al di fuori dei confini di ciascuna delle Chiese autocefale, sia in Europa, che in America, o altrove; portandoli immediatamente sotto l'immediata dipendenza e guida ecclesiastica, e determina che quelli che sorgeranno dopo apparterranno solo a Lei e da Lei possederanno la validità della loro formazione e attualità ecclesiastica.
Quindi, il 17 maggio, Meletios e il suo Santo Sinodo hanno emesso un Tomos che istituisce l'arcidiocesi del Nord e del Sud America come eparchia del Patriarcato ecumenico. [11] Questo Tomos di maggio inizia ribadendo la teoria delle terre barbare: “Le ordinanze canoniche e la pratica secolare della Chiesa attribuiscono le comunità ortodosse che si trovano al di fuori dei confini canonici delle singole Chiese sante di Dio sotto il governo pastorale del Trono Santissimo, Apostolico, Patriarcale, Ecumenico”.
A differenza del Tomos del 1908, che inizia con un'ampia pretesa di giurisdizione territoriale, ma poi si sposta solo sulla diaspora ellenica e, a differenza del precedente Praxis del marzo 1922 che revocò il Tomos del 1908, il Tomos del 1922 non fa alcun riferimento all'etnia. Il Tomos decreta che "d'ora in poi tutte le comunità ortodosse che si trovano nel Nord e nel Sud America, e qualunque organismo ecclesiastico ortodosso che esista ora, o che d'ora in poi sarà fondato, devono essere conosciute come membri di un organismo, vale a dire, l'"Arcidiocesi ortodossa di Nord e Sud America'". Non "Arcidiocesi greca", ma " Arcidiocesi ortodossa ".
Il Tomos classifica questa arcidiocesi al quindicesimo posto nell'ordinamento delle metropoli del Patriarcato ecumenico e stabilisce la struttura dell'arcidiocesi. L'arcidiocesi deve essere divisa in diocesi e il Tomos ne raccomanda quattro per cominciare. Curiosamente, New York non è affatto menzionata. L'arcivescovo ha Washington, DC e Filadelfia, e poi le altre tre diocesi sono Chicago, Boston e California. L'arcivescovo ei vescovi diocesani formano un sinodo eparchiale.
Il Tomos conferisce all'arcidiocesi un po' di indipendenza, sicuramente molto più indipendenza dell'attuale arcidiocesi greca. In caso di vacanza, sia nella carica di arcivescovo che in una delle sedi diocesane, il Sinodo eparchiale elegge il sostituto, con questa procedura: Il Santo Sinodo di Costantinopoli ha un elenco di candidati idonei a vescovo, e poi un consiglio permanente del clero e dei laici (fondamentalmente l'equivalente dell'attuale Consiglio Arcidiocesano, o un Consiglio Metropolitano) “propone” i suoi candidati favoriti – fondamentalmente le nomine. Il Sinodo eparchiale elegge dalla lista dei candidati, previa approvazione del Patriarca ecumenico.
Naturalmente, nulla di tutto ciò vale oggi: sin dalla ristrutturazione dell'arcidiocesi nel 1930-31, il Santo Sinodo di Costantinopoli ha controllato la selezione di nuovi arcivescovi, senza alcun ruolo per l'arcidiocesi stessa nel processo di selezione, ad eccezione di un consiglio uno (di carattere soprannumerario) assegnato al Consiglio Arcidiocesano.
Come abbiamo visto, il Tomos del 1922 non ha un carattere etnico: sembra che l'arcidiocesi sia l'unico corpo canonico per tutti i cristiani ortodossi del Nord e del Sud America., l'arcidiocesi non ha mai avuto il carattere pan-ortodosso che sembrava essere implicito nel Tomos. Lo Statuto originale dell'arcidiocesi, anch'esso emesso nel 1922, si riferisce ad essa come all'arcidiocesi greca ed è progettato per quei cristiani ortodossi che usano il greco come lingua liturgica. La Carta specifica che l'Arcidiocesi esiste per organizzare la vita spirituale dei greci e degli ortodossi americani di origine greca.
Questi due atti di Meletios e del suo Sinodo erano solo una parte di una raffica di attività del Patriarcato ecumenico. A marzo, lo stesso mese in cui il Tomos del 1908 è stato revocato, Meletios ha trascorso una settimana a negoziare con una delegazione ortodossa serba sull'autocefalia della Chiesa serba. Un altro tomos ha creato la metropoli di Thyateira e della Gran Bretagna per supervisionare le parrocchie nell'Europa centrale e occidentale. I Tomos in Nord e Sud America sono arrivati a maggio; a settembre Meletios ha emesso una lettera sulla validità degli ordini anglicani. Non è un caso che la Gran Bretagna sia stata uno degli attori decisivi nel futuro ancora incerto della Turchia e Meletios, per diversi anni, aveva espresso pubblicamente la speranza che la Basilica di Santa Sofia potesse essere restituita agli ortodossi.
L'elezione di Meletios e tutta questa attività che ho appena descritto avvennero durante un periodo di stallo nella guerra greco-turca, una pausa piena di tensione prima della catastrofe dell'Asia Minore. In febbraio e marzo, quando Meletios fu intronizzato e quando revocò il Tomos del 1908, gli Alleati, guidati dalla Gran Bretagna, tennero riunioni diplomatiche a Londra, cercando di mediare un armistizio. Ataturk non ce l'aveva ei greci erano sempre più demoralizzati e divisi. Ad aprile, Meletios scrisse a Venizelos: "È certo che tutti noi qui, a Smirne e ad Atene stiamo lottando nell'oscurità e stiamo colpendo amici e nemici senza più un obiettivo preciso..." [12] Nelle settimane precedenti al Tomos sulla diaspora, il governo sovietico – che, dal canto suo, era impegnato a perseguitare la Chiesa ortodossa russa – ha inviato ingenti somme di denaro per aiutare la Turchia. I greci iniziarono a fissarsi su Costantinopoli. Tutto andava in malora.
Questo è il contesto in cui Meletios e il suo Sinodo annullarono il Tomos del 1908 e istituirono l'arcidiocesi del Nord e del Sud America. Il futuro del Patriarcato ecumenico, dell'Ortodossia non solo in Turchia ma in Russia e, francamente, ovunque, è stato improvvisamente messo in dubbio. I grandi imperi che avevano definito per secoli il mondo ortodosso – russo, ottomano, asburgico – erano improvvisamente scomparsi, e al loro posto c'era nel migliore dei casi l'incertezza, e in molti casi la persecuzione e la distruzione. In questo contesto, Meletios, forse il Patriarca più creativo, ambizioso e politico della storia, ha reinventato drammaticamente l'istituzione stessa del Patriarcato ecumenico, riformulando il suo scopo di padrone di una vasta "terre barbare" che copriva la maggior parte del globo.
All'inizio di questo scritto ho citato il futuro Patriarca Christophoros di Alessandria, il quale sosteneva che il Patriarcato ecumenico iniziò ad estendere la sua giurisdizione sulla diaspora solo nel 1922, cioè con questo Tomos del 1922. Sebbene si possa far risalire un po' più indietro l'affermazione del Patriarcato sulla diaspora, al 1908, Christophoros sembra essere generalmente corretto: la teoria delle "terre barbare" sembra risalire all'inizio del XX secolo: chiarita per la prima volta nel 1908 Tomos e non affermato con alcun effetto pratico fino al 1922.
Un ultimo poscritto. Il patriarca Meletios è il padre della moderna teoria delle "terre barbare", ma nel giro di pochi anni ha ripudiato quella teoria. Fu costretto a lasciare Costantinopoli dai turchi nel 1924 e nel 1926 fu eletto Patriarca di Alessandria. L'anno successivo depose un sacerdote che si trovava in Marocco, che anticamente era stato sotto Roma. Il sacerdote ha fatto appello al Patriarca ecumenico, che ha rivendicato la giurisdizione sul Marocco (che a questo punto sarebbe considerato “diaspora”). Meletios ha risposto rivendicando tutta l'Africa per Alessandria, sebbene fino a questo punto il suo titolo coprisse solo "Alessandria, Libia, Pentapoli, Etiopia e tutto l'Egitto". [13] È qui, nel 1927, a dispetto della teoria delle “terre barbare”, che inizia la pretesa di Alessandria di “Tutta l'Africa”. Il Patriarcato ecumenico non ha accettato questa affermazione "Tutta l'Africa" fino al 2001.
Sono certamente disposto a essere smentito su questo. Non sono un canonista o uno storico bizantino; forse Balsamone e Zonara hanno semplicemente ignorato la teoria delle "terre barbare" quando hanno esposto il canone 28. È possibile, suppongo, che anche San Nicodemo all'inizio del diciannovesimo secolo abbia trascurato la teoria, e forse il Patriarcato ecumenico si è opposto alla giurisdizione russa in America in un documento non ancora scoperto. Ma la spiegazione più semplice - la spiegazione che è supportata dalle prove che abbiamo - è che la teoria delle "terre barbare" del Canone 28 ha le sue origini all'inizio del XX secolo, quando una considerevole diaspora greca emerse in tutto il mondo.
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NOTE
[1] Christophoros, Metropolita di Leontopolis, “La posizione del Patriarcato ecumenico nella Chiesa ortodossa (1924)”, Storia ortodossa (26 agosto 2020), https://orthodoxhistory.org/2020/08/26/the- posizione-del-patriarcato-ecumenico-nella-chiesa-ortodossa-1924/ , tradotto da Sam Noble dal francese, pubblicato come “Le patriarcat œcuménique vu d'Egypte,” Revue des études Byzantines 137 (1925), 40-55.
[2] Rhalles and Potles, 2:280-286, citato in padre Patrick Viscuso, Orthodox Canon Law: A Casebook for Study , 2a ed. (Holy Cross Orthodox Press, 2011), 83. Ecco una traduzione alternativa: “”I metropoliti delle diocesi del Ponto e dell'Asia e della Tracia, e anche i vescovi nelle [aree] di barbaricum delle suddette diocesi, dovrebbero essere ordinati solo dalla summenzionata beata sede di Costantinopoli”. Ralph W. Mathisen, “Barbarian Bishops and the Churches 'In Barbaricis Gentibus' during Late Antiquity, Speculum 72:3 (luglio 1997), 669. E ancora, padre John Erickson: “Di conseguenza [ kai hōste], i metropoliti – e solo loro – delle diocesi del Ponto, dell'Asia e della Tracia, nonché i vescovi delle suddette diocesi che sono tra i barbari [ eti de kai tous en tois barbarikois episkopous tōn proeirēmenōn Dioikēseōn ], siano ordinato dal suddetto santissimo trono della santissima Chiesa di Costantinopoli”. P. John H. Erickson, "Calcedonia Canon 28: il suo significato continuo per la discussione del primato nella Chiesa", 1.
[3] Facoltà di teologia greco-ortodossa della Facoltà di Holy Cross, "La guida del patriarcato ecumenico e il significato del canone 28 di Calcedonia", Arcidiocesi greco-ortodossa d'America (30 aprile 2009), https://www.goarch. org/-/la-guida-del-patriarcato-ecumenico-e-il-significato-del-canone-28-di-calcedone .
[4]Mathisen spiega: “Il pronunciamento del 451 avrebbe messo Costantinopoli allo stesso livello amministrativo di Antiochia e Alessandria, che già rivendicavano la supervisione delle chiese barbariche nelle aree adiacenti rispettivamente alle diocesi di Oriens ed Aegyptus. Avrebbe anche chiuso una scappatoia che avrebbe potuto lasciare Cesarea come sede metropolitana dell'Armenia, al di fuori del controllo effettivo di Costantinopoli, anche quando Costantinopoli aveva autorità su Cesarea stessa. Ogni Vescovo Barbaro nei territori adiacenti alle diocesi del Ponto, dell'Asia e della Tracia doveva ora essere responsabile direttamente a Costantinopoli; altri legami sono stati aboliti". Mathisen, 669. L'archimandrita Cyril Hovorun scrive: “I patriarchi di Costantinopoli non ebbero il privilegio di consacrare vescovi tra i 'barbari' che vivevano fuori dall'Impero, inBarbarico . Questo è chiaro dal fatto che non c'erano vescovi lì, tranne che potrebbe essere in Crimea. Solo i vescovi dei "barbari" che abitavano nelle tre diocesi dell'Impero furono consacrati dai Patriarchi di Costantinopoli". Cyril Hovorun, “Sulla formazione dei limiti giurisdizionali delle Chiese orientali nel 4-5 °Secolo”, Atti del Convegno Orientale Lumen IX. Pubblicazioni cristiane orientali della Società di San Giovanni Crisostomo. 2005. 87-103. Erickson concorda: “Qual è il significato e l'applicazione della frase 'vescovi delle suddette diocesi che sono tra i barbari'? È del tutto evidente, in primo luogo, che ciò non significa autorità illimitata sui vescovi tra i barbari ovunque si trovino – su tutta la 'diaspora' che potremmo dire oggi. Non significava autorità sulle regioni dell'alto Nilo, che non solo erano adiacenti all'Egitto, ma da lì venivano anche evangelizzate, né autorità sulle regioni a est della diocesi civile d'Oriente, dove si applicano considerazioni simili. In tutte quelle regioni, la supervisione in materia di ordinazione e ordine ecclesiastico era stata a lungo nelle mani di Alessandria e Antiochia rispettivamente dall'antichità ante-nicena, e così rimasero. Inoltre, data l'ovvia preoccupazione per la coerenza con i canoni precedenti evidente altrove in questopsiphos di Calcedonia, è altamente improbabile che il concilio abbia cercato di modificare le disposizioni del canone 2 di I Costantinopoli (il secondo concilio ecumenico), che aveva affermato che «le chiese di Dio tra i popoli barbari [ en tois barbarikois ethnesi ] devono essere governate secondo l'usanza che è prevalsa dal tempo dei Padri'”. Erickson, 12.
[5] San Nicodemo l'Agiorita, Il timone (Pedalion) della nave metaforica dell'unica santa Chiesa cattolica e apostolica dei cristiani ortodossi, o Tutti i sacri e divini Canoni (Orthodox Christian Educational Society, 1957), 276.
[6] Maximos, metropolita di Sardes, Il patriarcato ecumenico nella Chiesa ortodossa: uno studio nella storia e nei canoni della Chiesa (Salonicco: Istituto patriarcale per gli studi patristici, 1976), 221-229.
[7] P. John H. Erickson, “Organization, Community, Church: Reflections on Orthodox Parish Polity in America”, Greek Orthodox Theological Review 48:1-4 (2003), 72. Vedi anche Matthew Namee, “The Myth of Unity ”, Storia ortodossa (29 gennaio 2018), https://orthodoxhistory.org/2018/01/29/myth-of-unity/ .
[8] G. Bartas, “Chez les Grecs Orthodoxes”, Échos d'Orient 68 (1908), 54-55. Pubblicato in inglese come "Who Had Jurisdiction Over the Diaspora in 1907?" Storia ortodossa (12 agosto 2022), https://orthodoxhistory.org/2022/08/12/who-had-jurisdiction-over-the-diaspora-in-1907/ .
[9] Testo originale greco pubblicato in Paul Manolis, The History of the Greek Church of America in Acts and Documents, vol. 1 (Ambelos Press, 2003), 310-315.
[10] Pubblicato in Church Truth 1922, 129-130.
[11] Pubblicato in Church Truth 1922, 218-220.
[12] Michael Llewellyn Smith, Visione ionica: Greci in Asia Minore, 1919-1922 (University of Michigan Press, 1973), 274.
[13] J. Lacombe, "Chronique des Eglises Orientales", Review of Byzantine Studies 174 (1934), 230.
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