Traduciamo dal romeno una serie di riflessioni sulla preghiera del cuore di padre Ion Apostolache.
L'esortazione del Santo Apostolo Paolo: "Pregate incessantemente!" " (1 Tess. 5, 17), non era nemmeno lontanamente intesa come espressione metaforica nella tradizione della Chiesa Ortodossa. Accolta e sempre assimilata come toccasana per l'illuminazione interiore, la preghiera elevò passo dopo passo l'uomo fedele verso il mistero del suo Creatore. Tra tutte, la più usata e amata dai devoti, la "Preghiera del Cuore", ha un profondo fondamento biblico-patristico.
Invocare il nome di Gesù nella preghiera e confessarlo come Dio rappresenta il primo e più importante passo per affermare la nostra entità cristiana, nella sua prospettiva operante e salvifica. Il fondamento e l'argomentazione di questa indispensabile tradizione di profonda esperienza religiosa trova il suo inizio nelle Sacre Scritture, per essere poi innalzata e ordinata dai Santi Padri nella regola della preghiera esicasta.
L'avvicinamento dell'uomo a Dio pronunciando il suo nome ha avuto una nota molto speciale nell'Antico Testamento. Non tutti avevano o meglio erano consacrati per questo onore.
Molto più profondo del carattere variabile dei nomi umani, il nome di Dio ha sempre una dimensione invariabile, rimanendo sempre immutabile. Per questo, davanti a Mosè sul monte Sinai, Dio si rivela come "Colui che è" (cfr Es 3, 14). I Santi Padri vedevano nel mistero di queste parole una perfetta espressione della santità divina, come attributo percepito dall'uomo nella creazione, nella provvidenza, nella giustizia.
Le numerose nomine del Signore, per lo più con riverberi messianici, cominciarono a crescere nella coscienza del popolo eletto soprattutto durante il periodo dell'esilio. Sotto l'influsso della Rivelazione divina, i profeti dell'Antico Testamento descrivevano nelle loro note la diversità degli attributi salvifici, in base ai quali Dio avrebbe inviato un Redentore, il quale avrebbe "inaugurato una dinastia che sarebbe continuata per sempre attraverso la sua discendenza. (cfr Sal 89 , 3-4; Ger 17, 25; 33, 15-18).
Una delle più suggestive espressioni onomastiche dell'Antico Testamento, con forti risonanze cristologiche, è " Figlio di Davide ". L'espressione compare per la prima volta nei Salmi di Salomone, uno scritto pseudo-epigrafico dell'Antico Testamento. Anche nella letteratura rabbinica l'espressione è ben nota.
Certo è che "Figlio di Davide" ha esplicitamente una dimensione antropologica, sociale e anche politica, definendo con le aspirazioni di emancipazione e di liberazione del popolo eletto. Tuttavia, sebbene il Messia davidico sia ancora rappresentato come una figura terrena, il suo regno ha chiaramente dimensioni escatologiche e universali che non si trovano nei profeti.
La Preghiera di Gesù o "Preghiera del cuore" si basa su numerosi riferimenti biblici esistenti, la maggior parte dei quali relativi alla presenza salvifica del Signore in mezzo al suo popolo. Dalla preghiera del pubblicano, le cui parole trasmettono quasi letteralmente il contenuto di questa preghiera, alle note cariche di significati spirituali del Santo Apostolo Paolo, prende forma la dimensione teologica, da spiegare e approfondire negli scritti teologici dei Santi Padri .
Il Nuovo Testamento e specialmente i Santi Vangeli forniscono un'altra prospettiva per il nome salvifico di "Figlio di Davide". Il desiderio è sottolineare anzitutto l'appartenenza terrena alla vite regale del Salvatore. Nel Vangelo di Matteo l'espressione ha una forte risonanza, essendo evidenziata fin dal primo versetto: "Il libro della generazione di Gesù Cristo, figlio di Davide, figlio di Abramo" (cfr Mt 1,1). Nel contesto della guarigione dei due ciechi (cfr Mt 15,22; 20,30), la chiamata con il nome di «Figlio di Davide» è subito accompagnata dall'espressione abbi pietà di noi, diventando così un archetipo della preghiera esicasta. Riuscendo a realizzare un'importante contestualizzazione evangelica di questa espressione, il Reverendissimo Padre Metropolita Irineu Popa spiega da un punto di vista dogmatico l'importanza dell'identificazione tipologica del Cristo Salvatore con il Figlio di Davide:
Poiché l'esempio di Davide dall'antica Scrittura è noto a tutti, i farisei sono di nuovo messi a tacere. Questo mostra chiaramente la libertà del Messia come profeta e l'enfasi della volontà di Dio per il mondo. Davide anticipa tipologicamente Cristo, come profeta e interprete della Legge di Mosè, senza che l'autorità del Salvatore come Signore e Dio sia superata da quella di Davide, perché Cristo è Figlio dell'uomo e Signore del sabato [cfr. Mc 10, 46-52] (SER Irineu Popa, Gesù Cristo è lo stesso ..., p. 217).
Per avvicinarci alla dimensione esicasta del chiamare Dio per nome, dobbiamo considerare il contenuto teologico del nome " Gesù" (ebr. Yeshuah) , con gli attributi di "Cristo" (o "Salvatore" - greco Sotirios) e "Figlio di Dio". A complemento di quanto riportato nell'Antico e nel Nuovo Testamento circa l'espressione "Figlio di Davide", vi è un'estensione nell'affermazione di Gesù come "Figlio di Dio". L'evento del suo ingresso a Gerusalemme è rivelatore in questo senso. In questo contesto, le parole del profeta Zaccaria (cfr Zaccaria 9, 9) vengono tradotte mettendo in particolare evidenza "Colui che viene nel nome del Signore, il re d'Israele" (cfr Mc 11, 10). In conclusione, Gesù appare accolto in modo messianico dai suoi contemporanei come Colui che rinnova e restaura in modo divino " il regno del nostro padre Davide" (cfr Mc 11, 10). Inoltre, la conferma del compimento delle profezie messianiche e il riconoscimento del "Figlio di Davide" nel "Figlio di Dio" sono completate dal contenuto della preghiera "Osanna". L'interpretazione spirituale di questa forma breve e ripetitiva di preghiera, propria dell'Antico Testamento, si completa nella forma liturgica e, al medesimo tempo, esicasta delle parole "abbi pietà di noi" (La forma ebraica di hosianah essendo tradotta in Greco dal verbo soson - vedi : Jean-Marie Van Cangh, Fils de David dans les Évangiles Synoptiques , in Figures de David à travers la Bible, publie sous la direction de L. Desrousseaux et J. Vermezlen, Les Éditions du Cerf, Paris, 1999, pp. 379-380).
In origine era una preghiera umile e insistente rivolta a Dio come Re. Così che nella Festa dei Tabernacoli le preghiere lette attorno all'Altare per i sacrifici saranno chiamate hosianot, e il settimo giorno della Festa dei Tabernacoli sarà chiamato yom hosinanah. A causa del fatto che queste preghiere venivano recitate dalla folla tenendo tra le mani rami verdi strappati dagli alberi o fiori e foglie di palma, saranno chiamate - anche - hosiahah. Tutto ciò dimostra che, alla celebrazione dell'Ingresso del Signore a Gerusalemme, tutta la folla dei discepoli e tutto il popolo erano orientati all'adorazione di Colui che viene nel nome del Signore per gioia. Inoltre, questa festa era legata alla cerimonia della processione e allo scuotimento di mazzi di rami e fiori. Da questo ingresso del Signore a Gerusalemme, la Chiesa ha capito che l'Osanna esprime o la preghiera di intercessione, o la gloriosa dossologia a Dio per la futura salvezza.
La menzione più diretta riguardante la confessione del "nome di Gesù" nella preghiera è senza dubbio fatta dal Santo Apostolo Paolo: Per questo anche Dio lo ha esaltato e gli ha dato un nome che è al di sopra di ogni nome. Che al nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi, di quelli in cielo e di quelli in terra e di quelli sottoterra"(Filippesi 2, 9-10). Vediamo da qui non solo il valore cosmologico del suo nome, ma anche la sua profonda dimensione triadologica. Per questo Cristo Redentore è veramente «la radice, il prototipo, il rappresentante, il capo di una nuova umanità». Egli, il Dio-Uomo, ci include tutti nel mistero della Sua Incarnazione, offrendoci in dono attraverso il Suo Sacrificio sulla Croce, attraverso la Sua Risurrezione e Ascensione al cielo, il suggellamento con il Suo nome nella nostra vita purificata dal peccato e restaurata cristologicamente. Ecco perché, comprendendo il ruolo considerevole di Cristo Salvatore nella salvezza del mondo, l'Apostolo ha vissuto e insegnato questa cosa che costituisce il suo Vangelo, un vangelo accettato sia dal Santo Apostolo Pietro che dagli altri Apostoli.
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