Nel XVIII e XIX secolo sul Monte Athos nacque una corrente nota come Κολλυβάδες (Kollyvàdes, lett. "quelli delle colive"), che si occupava del ripristino delle pratiche tradizionali e dell'opposizione alle innovazioni ingiustificate, e che si trasformò inaspettatamente in un movimento di rigenerazione spirituale. Come sottolinea succintamente il vescovo Kallistos di Diokleia :
Durante la turcocrazia, comunque, le tradizioni dell'esicasmo rimasero vive, in particolare sul Monte Athos . Qui, durante la seconda metà del XVIII secolo, sorse un importante movimento di rinnovamento spirituale, i cui effetti si possono ancora percepire oggi. I suoi membri, noti come Kollyvades, erano allarmati dal modo in cui troppi dei loro connazionali greci stavano cadendo sotto l' influenza dell'Illuminismo occidentale. In particolare, sostenevano la comunione frequente, se possibile, quotidiana, sebbene a quel tempo la maggior parte degli ortodossi si comunicasse solo tre o quattro volte l'anno. Per questo i Kollyvades furono ferocemente attaccati sulla Montagna Sacra e altrove. [citato in Timothy Ware. La Chiesa ortodossa 2a ed. New York: Penguin Books, 1993. pp. 99–100.]
Il movimento trasse il suo nome dalla coliva che viene utilizzato durante i servizi commemorativi dei defunti. I suoi sostenitori erano monaci athoniti che aderivano strettamente alla Sacra Tradizione e insistevano sul fatto che i servizi commemorativi non dovessero essere celebrati di domenica, perché è il giorno della Resurrezione del Signore, ma piuttosto di sabato, il giorno usuale per la commemorazione dei defunti.
La prima risposta di Costantinopoli alla questione delle commemorazioni domenicali dei defunti arrivò sotto forma di una lettera del Patriarca Teodosio II nel 1772, in cui affermava che coloro che celebravano le commemorazioni del sabato lo facevano in modo appropriato, in conformità con l'antica tradizione, mentre coloro che le celebravano di domenica “non peccano".
Fallito questo tentativo di riconciliazione, il successore del Patriarca, Samuele I Chatzeres (1773-1774), pubblicò un'Enciclica sinodale (1773) che ordinava a tutti i monaci di aderire alle politiche emanate dai loro monasteri ed evitare conflitti sulla questione delle commemorazioni. Ancora una volta, questa tattica, anche nello spirito del compromesso e mirata a una riconciliazione delle due fazioni, fallì.
Pertanto, un Sinodo fu convocato nel 1774 presso il monastero di Koutloumousiou , sul monte Athos, per ordine del Patriarca ecumenico. Era composto da due ex Patriarchi di Costantinopoli, quattro Metropoliti in pensione, due Metropoliti attivi e due Vescovi di Salonicco. Erano presenti alla convocazione anche circa duecento monaci. Il Sinodo dichiarò che tutti coloro che non accettavano l'Enciclica sinodale del 1773 erano soggetti ad anatema. Nonostante questa determinazione, la controversia continuò.
Così, nel 1776, un altro Sinodo fu convocato a Costantinopoli, sotto il Patriarca Sofronio II, al quale erano presenti anche il Patriarca di Gerusalemme e sedici altri vescovi. I partecipanti dichiararono che i servizi commemorativi potevano essere celebrati sia di sabato che di domenica, e che la questione non doveva essere ulteriormente discussa. Fu in questo Sinodo che Sant'Atanasio di Paros, Neofito Kavsokalyvites e San Nicodemo l'Agiorita, tra gli altri, furono scomunicati. Questi individui furono ovviamente successivamente riammessi e non solo, ma anche canonizzati. Fu solamente con l'enciclica patriarcale del 1819, scritta da Gregorio V di Costantinopoli, che si pose definitivamente fine alla questione, e il movimento dei Kollyvades vide benedetto il proprio sforzo.
Fra i vari Padri che rinvigorirono il movimento dei Kollyvades citiamo lo ieromartire san Cosma d'Etolia (+1779), san Paisio Velicikovski (+1794), san Macario di Corinto (+1805), san Nicodemo aghiorita (+1809), sant'Atanasio di Paros (+1813), noto anti-illuminista, e sant'Arsenio di Paros (+1877), padre spirituale di san Nettario di Egina (+1920).
Il movimento dei Kollyvades e la sua importanza per il mondo ellenico sono pari alla rinascenza spirituale russa grazie ai Padri di Optina, che parimenti rinvigorirono la fede del popolo con un processo educativo simile, e richiamarono l'attenzione all'Eucarestia frequente.
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